Podcast

Địa chính trị thời Trung cổ: Mục đích đạo đức của Nhà nước

Địa chính trị thời Trung cổ: Mục đích đạo đức của Nhà nước


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Bởi Andrew Latham

Như tôi đã tranh luận trong cột cuối cùng của tôi, vào thế kỷ thứ mười ba, những người theo đạo Thiên Chúa Latinh đã chia sẻ sự hiểu biết về cộng đồng chính trị được quản lý, có bản chất là doanh nghiệp, lãnh thổ và tổ chức. Nhưng kết cục của một cộng đồng như vậy là gì? Hàng hóa xã hội cơ bản mà nó được đặt hàng là gì và từ đó nó tạo ra tính hợp pháp? Tóm lại, mục đích đạo đức của nhà nước trung đại sau này là gì?

Để trả lời những câu hỏi này, cần phải theo dõi một số dòng suy nghĩ chính liên quan đến “công ích” (xã bonnum, bonnum rei publicum, utitas publica, v.v.), cụm từ thường được sử dụng nhất trong các tài liệu chính thức và các tác phẩm triết học của thời Trung cổ khi đề cập đến mục tiêu cuối cùng hoặc sự kết thúc cuối cùng của chính phủ. Trong tưởng tượng chính trị cuối thời trung cổ, công ích đề cập đến lợi ích của tất cả các thành viên trong xã hội, trái ngược với một hoặc một số ít. Một số nhà tư tưởng hiểu nó là tổng số hàng hóa riêng lẻ của các thành viên trong cộng đồng; những người khác vì lợi ích công ty của cộng đồng nói chung. Một số hiểu nó theo các thuật ngữ khá thực dụng (hòa bình, an ninh); những người khác theo các thuật ngữ đạo đức hơn (công lý, tự do); và vẫn là những người khác về “đủ” và đức hạnh.

Tuy nhiên, bất kể ý nghĩa cụ thể nào được các nhà tư tưởng đề cập đến nó, tuy nhiên, có sự đồng ý rộng rãi rằng công ích hoặc là lợi ích riêng cao hơn lợi ích cá nhân hoặc không có căng thẳng thực sự giữa hai bên. Cũng có một sự đồng thuận rộng rãi rằng việc thăng tiến công ích là mục đích của mọi quyền hành, vật chất cũng như tinh thần. Như Thomas Aquinas đã nói, “Nhiệm vụ đầu tiên của người cai trị là quản lý thần dân của mình theo các quy tắc của luật pháp và công lý nhằm hướng đến lợi ích chung của cộng đồng nói chung”. Thật vậy, đối với các thời kỳ sau này, cam kết - và khả năng vun đắp - công ích được coi là tiêu chuẩn của luật pháp hợp lệ, chính phủ tốt và thẩm quyền chính trị hợp pháp. Để trả lời câu hỏi mà tôi đã đặt ra ở đầu chuyên mục, mục đích đạo đức của nhà nước là thúc đẩy công ích.

Việc củng cố, cung cấp thông tin và phân định sự đa dạng của các quan điểm về bản chất và nội dung của công ích là hai trào lưu chính của suy tư triết học. Đầu tiên, bắt nguồn từ các tác phẩm của Thánh Augustinô, đã đóng khung công ích về hòa bình, trật tự và an ninh. Ngược lại Quan điểm của Aristotle (mà ông chỉ biết gián tiếp qua các tác phẩm của Cicero có sẵn cho ông), Augustine cho rằng lợi ích chung không liên quan gì đến việc cùng theo đuổi đạo đức hay đạo đức - thực sự, ông lập luận rằng một doanh nghiệp chung như vậy là một logic bất khả thi. Tất cả các cộng đồng chính trị của con người, theo Augustine, bao gồm hỗn hợp các công dân của Thành phố Thiên đàng (nghĩa là công bình và đạo đức) và Thành phố trần gian (bất công và độc ác). Vì hai nhóm này đã hoàn toàn chống lại “tình yêu thương” hay các giá trị tối cao - một là Chúa; còn lại, người đàn ông - họ chỉ đơn giản là không thể chia sẻ một tập hợp chung các lợi ích, mục đích hoặc mục đích cơ bản.

Nói cách khác, không thể có cái gọi là “công ích” theo nghĩa Cicernonian hay Aristoteles. Tất cả những gì có thể là một thỏa thuận đủ điều kiện về số lượng hạn chế hàng hóa trung gian có “tính hữu dụng chung” (Communis useitas): hòa bình, hòa hợp, “sự thỏa mãn nhu cầu vật chất, an ninh khỏi bị tấn công và giao thoa xã hội có trật tự”. Trên quan điểm này, Communis useditas là một hiện tượng vô đạo đức về cơ bản chỉ liên quan đến an ninh vật chất và hạnh phúc của cộng đồng và các thành viên của cộng đồng. Tất nhiên, việc thực hiện tập hợp các mục tiêu chung này theo một số biện pháp có ý nghĩa có thể cung cấp một bối cảnh mà trong đó mọi người có thể hành động một cách đạo đức - Cơ đốc nhân có thể tận dụng nó để tìm kiếm sự hiệp thông trọn vẹn hơn với Đức Chúa Trời - nhưng nó cũng có thể mang lại lợi ích cho những người ngoại đạo theo đuổi những mục đích trần tục hơn của vinh quang cá nhân và tư lợi vật chất. Cuối cùng, đối với Augustine và những người bị ảnh hưởng bởi tư tưởng của ông, công ích (được định nghĩa lại là Communis useditas) được hiểu theo nghĩa hòa bình và trật tự hơn là hòa bình và đức hạnh.

Bao hàm trong quan niệm về công ích này là sự hiểu biết về mục đích đạo đức của các thể chế mà qua đó công ích này được thúc đẩy - nhà nước. Đối với Augustine, mục đích đạo đức của nhà nước bị hạn chế trong việc thúc đẩy một nhóm hạn chế các lợi ích trung gian (và công cụ) bằng cách áp đặt và bảo vệ cái mà ông gọi là “hòa bình trần thế” trong và giữa các cộng đồng chính trị.

Aristotle và Công ích

Những hiểu biết về lợi ích chung và mục đích đạo đức của nhà nước sau thời Trung cổ đã mang ơn sâu sắc và được định hình một cách mạnh mẽ bởi quan điểm của người Augustinô này về bản chất và mục đích của đời sống chính trị. Nhưng tư tưởng chính trị của thời đại này cũng mang một chiều hướng quan trọng của Aristotle. Tập trung vào các tác phẩm được giới thiệu lại gần đây của Aristotle (đặc biệt là Chính trịĐạo đức), các nhà tư tưởng thời Trung cổ sau này như Albertus Magnus, Thomas Aquinas, Ptolemy của Lucca và Remigio de Girolami đã phát triển một khái niệm về công ích bắt nguồn từ quan niệm của Aristoteles về “cuộc sống của đức hạnh”.

Tất nhiên, đối với Aristotle, một cuộc sống thực sự có đạo đức - “cuộc sống tốt đẹp” - liên quan đến việc thực hiện mục đích hoặc bản chất đặc biệt của con người (telos), mà anh ta định nghĩa là khả năng của anh ta cả về lý trí (tức là lý trí) và sắp xếp cuộc sống của mình theo mệnh lệnh của lý trí (tức là sống một cuộc sống có phẩm hạnh hoặc đạo đức xuất sắc). Dựa trên điều này, Aristotle tiếp tục lập luận rằng mục đích của việc liên kết trong các cộng đồng chính trị là sự hoàn thành bản chất con người đặc biệt của các thành viên - nghĩa là, sự phát triển đầy đủ của họ như những động vật có lý trí, đạo đức và xã hội - thông qua giáo dục và thông qua các luật quy định một số hành động và ngăn cấm người khác. Khi anh ấy đưa vào Đạo đức: “Sự kết thúc của chính trị là sự kết thúc tốt đẹp nhất; và mối quan tâm chính của chính trị là tạo ra một tính cách nhất định trong công dân và làm cho họ trở nên tốt và được định đoạt để thực hiện những hành động cao cả. "

Vì vậy, theo quan điểm của Aristotle, lợi ích chung của cộng đồng chính trị không chỉ đơn thuần là việc cung cấp những nhu cầu vật chất cần thiết cho cuộc sống, mà còn là sự quảng bá cái mà ông gọi là “cuộc sống tốt đẹp” (cuộc sống của đức hạnh). Nhận xét và áp dụng những lập luận này trong bối cảnh thời trung cổ sau này, các nhà tư tưởng theo truyền thống này có xu hướng đồng ý với định nghĩa của Aristotle về xã bonum: đối với họ, công ích trước hết là về lòng tốt đạo đức và đời sống nhân đức.

Để chắc chắn, đã có những cuộc tranh luận đáng kể giữa những người theo phái Aristotle thời trung cổ sau này: những người theo chủ nghĩa duy danh như William ở Ockham chẳng hạn, coi công ích không hơn gì tổng của những hàng hóa riêng lẻ, trong khi những người được gọi là hiện thực có xu hướng xem công ích hơn. điều kiện. Và những người Medieval sau này thường không đồng ý với Triết gia về bản chất của sự hoàn thành trọn vẹn của con người: trong khi Aristotle nhấn mạnh khả năng độc lập của con người để hoàn thành bản chất riêng của mình, thì các nhà tư tưởng chính trị thời Trung cổ lại giả định và nhấn mạnh rằng sự hoàn thành đích thực (beatitudo) phụ thuộc cả vào ân điển của Đức Chúa Trời và, ipso facto, trên Giáo hội như một dấu chỉ và công cụ của ân sủng đó. Tuy nhiên, ở mức độ rất cơ bản, tất cả đều đồng ý với Aristotle rằng mục đích đạo đức cuối cùng của việc kết hợp trong các cộng đồng chính trị là để hoàn thiện bản chất con người và tạo điều kiện cho đời sống đức hạnh của công dân.

Đổi lại, sự hiểu biết ít bi quan hơn này về lợi ích chung đã dẫn đến một cái nhìn ít bi quan hơn về mục đích đạo đức của chính phủ và nhà nước. Trong các tác phẩm của các nhà tư tưởng và nhà văn chính trị quan trọng như Albertus Magnus, Thomas Aquinas, Brunetto Latini, Giles of Rome và Henry of Ghent, chúng ta tìm thấy những cuộc thảo luận và tranh luận về vai trò tích cực của nhà nước trong việc thúc đẩy lợi ích chung của cộng đồng. và các yếu tố cấu thành của nó. Ngược lại Augustine, những nhà tư tưởng này lập luận rằng mục đích đạo đức cơ bản của nhà nước không phải là trừng phạt và khắc phục tội lỗi, mà là thúc đẩy sự hoàn thành chân chính của con người (thường được gọi trong bối cảnh chính trị là "hạnh phúc" hoặc trọng tội).

Mặc dù có sự khác biệt về cách nhấn mạnh, các nhà tư tưởng chính trị của Aristotle cho rằng điều này đòi hỏi nhà nước phải tham gia vào các quy định và giáo dục đạo đức; điều phối sự phân công lao động và những bất hòa khác vốn có trong các cộng đồng chính trị; thúc đẩy an ninh kinh tế và thịnh vượng; cung cấp phúc lợi cho người nghèo, góa phụ và trẻ mồ côi; Tôn trọng pháp luật; thúc đẩy công lý; duy trì hòa bình xã hội; trấn áp tệ nạn; và bảo vệ cộng đồng chính trị chống lại sự xâm lược hoặc tổn thương từ các nguồn bên ngoài. Họ luôn luôn biện minh cho các hoạt động như vậy về cơ bản của Aristoteles: chúng là cần thiết để tạo ra các điều kiện mà trong đó công dân có thể tận hưởng cuộc sống hòa bình, trật tự, đầy đủ vật chất và đạo đức - nghĩa là sống một cuộc sống tốt đẹp của Aristoteles. Mặc dù tội lỗi và sự sụp đổ chắc chắn không vắng mặt trong truyền thống trí tuệ này, nhưng chúng đóng vai trò trung tâm hơn nhiều trong việc tạo nền tảng về mặt đạo đức so với những gì chúng đã làm đối với Augustine và những người kế vị ông.

Đến năm 1300, hai “ngôn ngữ chính trị” này đã hợp nhất đến mức chúng tạo thành một ngôn ngữ chính trị duy nhất thể hiện một “chuẩn mực đồng bộ” duy nhất, liên quan đến cả lý tưởng hòa bình và an ninh của người Augustinô, Thomistic một trong những hạnh phúc và viên mãn. Nói cách khác, vào cuối thế kỷ 13, mục đích đạo đức của nhà nước đã được hiểu rộng rãi là liên quan đến việc cung cấp một số lượng hạn chế hàng hóa công cộng cần thiết cho sự hưng thịnh đầy đủ của cả hai bộ phận cấu thành của cộng đồng chính trị ( cá nhân, gia đình và Giáo hội) và tính cách doanh nghiệp của nó. Nội bộ, đã có sự nhất trí rộng rãi rằng nhiệm vụ cơ bản nhất của nhà nước là đảm bảo hòa bình. Nổi lên phần lớn để đối phó với cuộc khủng hoảng thế kỷ thứ mười hai của chế độ phong kiến ​​và cuộc đổ máu mà nó đã nổ ra, nhà nước trên thực tế đã được ra lệnh di truyền nhằm trấn áp bạo lực tư nhân, bình ổn đời sống chính trị trong nước của cộng đồng và điều chỉnh xung đột nội bộ. Phản ánh quan điểm của cả Augustine và Aristotle, nhà tưởng tượng chính trị cuối thời trung cổ nhấn mạnh vai trò của nhà nước trong việc thúc đẩy "hòa hợp" (concordia), được định nghĩa, không phải là sự đồng thuận liên quan đến lợi ích chung của nhân đức, mà chỉ đơn giản là đối lập với nó, sự vắng mặt của sự bất hòa. Concordia, người ta thường tin rằng, là điều kiện tiên quyết cần thiết cho cộng đồng chính trị; hòa bình nội bộ và “sự yên tĩnh của trật tự” (viêm tĩnh mạch ordinis) tiền đề cho lợi ích của đời sống xã hội. Do đó, trong tưởng tượng chính trị cuối thời trung cổ, kết thúc cơ bản mà nhà nước được đặt ra là hòa bình và hòa hợp (pax et concordia).

Bên ngoài, cộng đồng chính trị được hiểu là có các mục đích đạo đức liên quan đến việc theo đuổi “lợi ích chung” của doanh nghiệp trong một xã hội rộng lớn hơn của các quốc gia. Trong mối liên hệ này, mục đích đạo đức cơ bản nhất của nhà nước là bảo vệ và an ninh cho cộng đồng chính trị liên quan của nó. Aquinas, tổng hợp những quan niệm chung của thời đại, nói như vậy: “Cũng giống như những người cai trị một thành phố, vương quốc hoặc tỉnh thành bảo vệ chính đáng trật tự công cộng của mình chống lại sự xáo trộn nội bộ… vì vậy những người cai trị cũng có quyền bảo vệ trật tự công cộng chống lại kẻ thù bên ngoài, bằng cách sử dụng gươm của chiến tranh ”.

Tuy nhiên, ngoài điều này, người ta tin rằng các quốc gia có nghĩa vụ đạo đức phải khẳng định, bảo vệ và phục hồi các quyền công ty của cộng đồng chính trị trong xã hội rộng lớn hơn của các quốc gia - nghĩa là phải bảo vệ một cách ghen tuông và mạnh mẽ khẳng định những gì họ coi là tập quán của mình, quyền phong kiến ​​hoặc hợp pháp. Thông thường, điều này diễn ra trong tòa án hoặc thông qua trọng tài. Tuy nhiên, khi các thể chế này thất bại, các quốc gia (mặc dù không phải cá nhân và các chủ thể phi nhà nước khác) nằm trong quyền của họ - thực sự, có nghĩa vụ về mặt đạo đức - phải nắm lấy vũ khí để theo đuổi chính nghĩa của họ. Nhưng đó là chủ đề của một chuyên mục trong tương lai.

Hình trên cùng: Thư viện Anh MS Bổ sung 24189 f. 5


Xem video: Nga Sẽ Làm Gì Nếu Việt Nam XUNG ĐỘT Với TQ? (Tháng Sáu 2022).


Bình luận:

  1. Shad

    Ngoài ra trong trường hợp đó cần phải làm gì?

  2. Nikogrel

    I can't take part in the discussion right now - very busy. Very soon, make sure your opinion.

  3. Negami

    What did this tell you?

  4. Dilabar

    What words ... great, the excellent sentence

  5. Burnell

    Đó là một điều đáng tiếc, mà bây giờ tôi không thể diễn đạt - đó là buộc phải rời đi. Tôi sẽ được trả tự do - Tôi nhất thiết sẽ bày tỏ ý kiến ​​về câu hỏi này.

  6. Dameon

    Agree, it's the fun information



Viết một tin nhắn