Tin tức

Lời nói dối trong tâm hồn của Plato

Lời nói dối trong tâm hồn của Plato

Nhà triết học Hy Lạp Plato (l. 428-348 TCN), trong Quyển II của Cộng hòa, giải quyết vấn đề làm thế nào một người biết rằng niềm tin của một người là đúng. Dòng suy nghĩ của ông đặt ra những câu hỏi như, 'Làm thế nào để bạn biết liệu niềm tin sâu sắc nhất của bạn có hợp lệ hay chỉ đơn giản là kết quả của quá trình nuôi dưỡng, văn hóa, môi trường và tôn giáo của bạn?' Plato cố gắng trả lời những câu hỏi như vậy bằng cách ghi nhận một trở ngại lớn - sự dối trá trong tâm hồn, sự giả dối mà người ta chấp nhận là sự thật ở cấp độ cơ bản, sau đó làm sai lệch cách giải thích của một người về thực tại, về hành vi và động cơ của người khác, và tầm nhìn của chính mình. của bản thân và sự thật.

Sự dối trá trong tâm hồn rất nguy hiểm bởi vì, khi có nó, người ta không biết. Khái niệm này thực sự có thể được áp dụng cho nhiều phản hồi của độc giả đối với Cộng hòa chinh no. Của Plato Cộng hòa thường, một cách tự nhiên, được đọc là triết học chính trị và đã bị chỉ trích rộng rãi vì ủng hộ một nhà nước phát xít, trong đó một nhà độc tài, triết học, lành tính - người được cho là biết điều gì là tốt nhất cho người dân - thiết lập một hệ thống phân cấp xã hội nghiêm ngặt, kiểm duyệt ngôn luận tự do và biểu hiện, và hạn chế cuộc sống của công dân để phù hợp với lý tưởng của nhà độc tài đã nói về những gì tốt nhất cho lợi ích lớn hơn.

Lời chỉ trích này thường bỏ qua mục đích được nêu rõ ràng của cuộc đối thoại - để xác định công lý - và đoạn văn quan trọng của Quyển II.369 trong đó Socrates gợi ý rằng, để hiểu nguyên tắc công bằng trong một cá nhân, họ nên xem xét cách thức hoạt động của công lý dựa trên một tâm Da lơn hơn:

Có thể công lý sẽ có nhiều hơn trong điều lớn hơn, và sẽ dễ dàng hiểu nó rõ ràng hơn, vì vậy, nếu mọi người muốn, chúng tôi sẽ hỏi trước tiên nó là thứ gì ở các thành phố, và sau đó chúng tôi sẽ xem xét nó bằng cách đó cũng có nghĩa là trong mỗi người, xem xét sự giống của người lớn hơn trong cái nhìn của người nhỏ hơn. (Quyển II.369)

Nói cách khác, bằng cách xác định cách thức hoạt động của nguyên tắc công lý trên phạm vi rộng lớn của một xã hội, sau đó người ta sẽ có thể thu hẹp cách nó vận hành trong một cá nhân. Cộng hòa, do đó, không chỉ đơn giản là bản thiết kế cho một xã hội lý tưởng, mà còn là kim chỉ nam cho cách một cá nhân làm chủ các khía cạnh khác nhau trong tính cách của họ để trở thành phiên bản tốt nhất - phiên bản công bằng nhất - của chính họ. Một bước quan trọng để đạt được mục tiêu này là nhận ra sự tồn tại của 'lời nói dối thực sự' hoặc 'lời nói dối trong tâm hồn', nó là gì, và cách người ta có thể bảo vệ hoặc loại bỏ bản thân của mình để hiểu được sự thật một cách hợp lý.

Bản tóm tắt ngắn gọn

Cộng hòa bắt đầu với việc Socrates, người kể chuyện, tham dự Lễ hội Panathenaic tại Athens cùng với Glaucon (anh trai của Plato) và sau đó, được nhà triết học Polemarchus mời trở về nhà cùng ông. Adeimantus (một người anh em khác của Plato) ở với Polemarchus và ép Socrates phải chấp nhận. Khi ở nhà, Socrates trò chuyện với Cephalus, cha của Polemarchus, dẫn đến một cuộc thảo luận về công lý, sau đó được những người khác tiếp thu.

Yêu thích Lịch sử?

Đăng ký nhận bản tin email hàng tuần miễn phí của chúng tôi!

Trong Quyển I, cuộc thảo luận này chuyển sang một cuộc đấu biện chứng giữa Socrates và nhà ngụy biện Thrasymachus, một vị khách tại nhà. Thrasymachus nhấn mạnh rằng công lý được định nghĩa đơn giản là lợi ích của kẻ mạnh hơn chiếm ưu thế so với lợi ích của kẻ yếu hơn. Socrates bác bỏ tuyên bố này bằng cách chứng minh rằng cuộc sống của người công chính tốt hơn cuộc sống của người bất công.

Quyển II tiếp tục cuộc thảo luận này với việc Glaucon và Adeimantus đưa ra tuyên bố của Thrasymachus chỉ vì mục đích làm rõ lập luận của Socrates. Ở đây, Socrates đề nghị họ đặt ra khái niệm công lý vì nó sẽ hoạt động trên quy mô lớn trong một thành phố để khi nhìn thấy nó có quy mô lớn, họ có thể quản lý khái niệm này tốt hơn ở cấp độ cá nhân.

Một số khái niệm và đoạn văn nổi tiếng và có ảnh hưởng nhất trong tất cả các bài viết của Plato xuất hiện trong Cộng hòa bao gồm cả Thần thoại về Gyges, do Glaucon kể, kể về câu chuyện của một người đàn ông tìm thấy chiếc nhẫn có thể khiến anh ta vô hình và sử dụng nó để làm lợi cho bản thân. Glaucon kể câu chuyện để minh họa cách mọi người sẽ luôn sử dụng bất cứ thứ gì có thể để chỉ mang lại lợi ích cho bản thân. Socrates bác bỏ tuyên bố của Glaucon một lần nữa, bằng cách chứng minh rằng cuộc sống công chính và đức hạnh luôn tốt hơn cuộc sống bất công và tự phục vụ.

Sách III-IX phát triển lập luận này bằng cách kiên định xây dựng xã hội lý tưởng, được cai trị bởi một nhà triết học-vua và được xác định bởi hệ thống cấp bậc của:

  • Những người bảo vệ - giai cấp thống trị, những người thừa nhận sự thật và theo đuổi sự khôn ngoan
  • Phụ tá - những người bảo vệ bang, những người coi trọng danh dự và xả thân vì bang
  • Người sản xuất - những người coi trọng của cải vật chất và tiện nghi và lao động vì lợi ích của nhà nước.

Ba lớp này tương ứng trực tiếp với quan niệm của Plato về sự phân chia ba bên của linh hồn:

  • Lý trí - tìm kiếm sự thật
  • Tinh thần - tìm kiếm danh dự
  • Sự thèm ăn - tìm kiếm sự hài lòng về thể chất và của cải vật chất

'Trạng thái' trong Cộng hòa - mặc dù chắc chắn mở ra cho sự giải thích theo nghĩa đen như một thực thể chính trị - theo nghĩa bóng là linh hồn. Plato gợi ý rằng cá nhân phải tổ chức bản thân giống như cách người ta cấu trúc một hệ thống phân cấp xã hội. Tuy nhiên, bước đầu tiên trong việc kỷ luật bản thân là đảm bảo một người tỉnh táo và có thể giải thích thế giới và vị trí của mình trong đó một cách chính xác.

Plato đề cập trực tiếp mối quan tâm này trong Quyển VII thông qua Câu chuyện ngụ ngôn nổi tiếng của ông về Hang động, trong đó các tù nhân, bị xích trong hang, giải thích những bóng tối trên tường là thực tế. Một tù nhân được tự do, rời khỏi hang động, và nhận ra thực tế của thế giới bên ngoài và nhà tù mà anh ta và những người khác đã bị giam giữ. Sau đó, lựa chọn được đưa ra cho tù nhân được giải thoát là quay trở lại bóng tối của nhà tù và cố gắng giải phóng những người khác hay chỉ đơn giản là đắm mình trong ánh sáng và sự ấm áp của thế giới bên ngoài. Plato đề nghị mạnh mẽ rằng nhiệm vụ của nhà triết học, người đã nhìn thấy sự thật, phải trở lại hang động và giúp những người khác đạt được mức độ hiểu biết tương tự và thoát khỏi ảo tưởng của họ. Khi đó, để giải thoát bản thân khỏi sự dối trá trong tâm hồn, người ta cần noi gương nhà triết học đã khai sáng.

Cộng hòa kết thúc bằng câu chuyện về chiến binh Er (còn được gọi là Ur) - thường được gọi là The Myth of Ur (điều đáng kể, chính Plato không bao giờ coi là 'huyền thoại' mà trình bày như là thực tế), trong đó một người lính chết, hành trình đến thế giới bên kia, và quay trở lại máy bay phàm trần để kể về trải nghiệm của mình. Plato kết thúc cuộc đối thoại với Socrates nói với Glaucon:

Lời khuyên của tôi là chúng ta luôn giữ vững thiên đường và luôn tuân theo công lý và đức hạnh, coi rằng linh hồn là bất tử và có thể chịu đựng mọi điều tốt và mọi loại điều ác. Vì vậy, chúng ta sẽ sống thân yêu với nhau và với các vị thần, cả khi ở lại đây và khi nào, giống như những kẻ chinh phục trong trò chơi đi vòng quanh để thu thập quà tặng, chúng ta sẽ nhận được phần thưởng của mình. Và nó sẽ tốt với chúng ta cả trong cuộc sống này và trong cuộc hành hương ngàn năm mà chúng ta đã mô tả. (Quyển X.621)

Plato & Protagoras

Tuy nhiên, một trở ngại nghiêm trọng trong việc tuân theo công lý và đức hạnh là sự dối trá trong tâm hồn khiến người ta không thể nhận ra những khái niệm như công lý và đức hạnh nghĩa là gì. Trong Quyển II.382a-382d, Plato giới thiệu khái niệm về 'Lời nói dối chân thật' này. Qua cuộc trò chuyện giữa Socrates và Adeimantus, Plato định nghĩa 'lời nói dối thực sự' là tin sai về những điều quan trọng nhất trong cuộc đời của một người. Khái niệm này có thể được hiểu là câu trả lời của Plato đối với nhà ngụy biện Protagoras (khoảng 485-415 TCN) và khẳng định nổi tiếng của ông rằng "Con người là thước đo của vạn vật", rằng nếu ai đó tin rằng điều gì đó là như vậy, thì nó là như vậy.

Khi một người có sự dối trá trong tâm hồn, người ta không nhận thức được rằng những gì họ tin là đúng thực ra lại là sai và vì vậy họ nói những điều không đúng sự thật mà không hề hay biết.

Theo quan điểm của Protagoras, tất cả các giá trị đều được giải thích dựa trên kinh nghiệm của từng cá nhân. Nếu hai người đang ngồi trong một căn phòng và một người cho rằng nó quá ấm trong khi người kia cho rằng nó quá lạnh, thì cả hai đều đúng. Vì nhận thức về thực tế nhất thiết phải mang tính chủ quan dựa trên kinh nghiệm của một người và cách giải thích về trải nghiệm đó, Protagoras đề nghị, không có cách nào một người có thể khách quan biết được bất kỳ 'sự thật' nào được cho là.

Plato phản đối mạnh mẽ quan điểm này, cho rằng có một sự thật khách quan và một cảnh giới, ở trên bình diện phàm trần, mang lại giá trị tuyệt đối cho những khái niệm mà con người cho là 'đúng' và xác nhận những người khác được con người công nhận là 'sai'. Ví dụ, đối với Plato, sẽ đúng khi nói rằng Parthenon đẹp bởi vì cấu trúc đó tham gia vào hình thức vĩnh cửu của vẻ đẹp tồn tại ở một cõi cao hơn và được phản ánh trong cấu trúc vật chất ở Athens; đối với Protagoras, Parthenon chỉ đẹp nếu người ta tin rằng nó đẹp; không có cái gọi là vẻ đẹp khách quan. Plato đã - và đã - coi quan điểm của Protagoras là một sự giả dối nguy hiểm.

Lời nói dối trong tâm hồn

'Lời nói dối thực sự' có thể được giải thích theo cách này: nếu một người tin rằng, ở một góc độ nào đó, rằng ăn cà rốt trong mỗi bữa ăn là điều tốt nhất mà người ta có thể làm cho sức khỏe của mình và sau đó, nhận ra rằng dư thừa trong bất cứ thứ gì có thể là một điều xấu. và ngừng ăn cà rốt, nhận thức rằng sẽ không có hậu quả tiêu cực lâu dài đối với cuộc sống của một người. Tuy nhiên, nếu một người tin rằng người mình yêu là một nhân vật đức hạnh và sau đó phát hiện ra người đó là một tên trộm dối trá, lừa bịp, thì khám phá này có thể làm suy yếu lòng tin của một người vào bản thân, vào sự đánh giá của một người, vào người khác và thậm chí cả niềm tin vào Chúa ơi, trong chừng mực phát hiện ra người ta sai về một người, người ta chắc chắn sẽ dẫn người ta đến câu hỏi về những vấn đề quan trọng khác trong cuộc sống mà người ta có thể sai về điều gì.

Do đó, Plato tuyên bố 'nói dối trong tâm hồn' là nỗi đau tinh thần tồi tệ nhất mà người ta có thể mắc phải và phân biệt tình trạng này với những ảnh hưởng của việc 'nói dối' thông thường hoặc từ 'kể chuyện'. Khi người ta nói dối, người ta biết rằng người ta không nói sự thật và khi người ta kể một câu chuyện, người ta hiểu rằng câu chuyện đó không phải là sự thật tuyệt đối. Tuy nhiên, khi một người có sự dối trá trong tâm hồn, người ta không biết rằng những gì họ tin là đúng thực ra lại là sai và vì vậy họ nói những điều không trung thực liên tục mà không biết rằng họ đang làm như vậy.

Tin sai về những điều quan trọng nhất trong cuộc đời khiến người ta không có khả năng nhìn cuộc sống một cách thực tế và do đó ngăn cản bất kỳ hình thức nhận thức chính xác nào về sự thật của bất kỳ hoàn cảnh nhất định nào, về động cơ và ý định của người khác, và đặc biệt, về bản thân và động cơ, thói quen và hành vi cá nhân của chính mình.

Trong cuộc trò chuyện sau đây từ Cộng hòa, Plato tuyên bố:

  • Không ai muốn sai về những vấn đề quan trọng nhất trong cuộc sống
  • Một lời nói dối hàng ngày không giống như một lời nói dối trong tâm hồn
  • Nói dối có thể hữu ích trong việc giúp đỡ bạn bè hoặc trong việc tạo ra các thần thoại mang lại sự thoải mái và ổn định cho những người đang tìm kiếm câu trả lời cho việc họ đến từ đâu và tại sao họ tồn tại.

Để nhận ra sự dối trá trong tâm hồn mình, người ta phải có khả năng phân biệt sự thật từ sự giả dối ở mức độ khách quan chứ không chỉ đơn giản ở mức độ quan điểm cá nhân. Để đạt đến cấp độ cao hơn này, người ta cần gắn mình với một triết gia và theo đuổi sự thông thái. Trong quá trình theo đuổi này, người ta sẽ hiểu được lời nói dối của một người là gì và một khi nhận ra điều đó, sẽ có thể bỏ lại lời nói dối và tiếp tục sống một cuộc sống chân thật, trung thực và rõ ràng.

Đoạn văn sau đây từ Republic, Quyển II, 382a-382d, định nghĩa khái niệm (bản dịch của B. Jowett):

Socrates: Tôi đã nói rằng bạn không biết rằng lời nói dối thật sự, nếu có thể được phép diễn đạt như vậy, thì các vị thần và đàn ông có ghét bỏ không?

Adeimantus: Ý bạn là gì? anh ấy nói.

S: Ý tôi là không ai sẵn sàng lừa dối rằng đó là phần chân thật nhất và cao nhất của bản thân anh ta, hoặc về những vấn đề chân thật và cao cả nhất; ở đó, trên tất cả, anh ta sợ nhất một lời nói dối chiếm hữu anh ta.

A: Tuy nhiên, anh ấy nói, tôi không hiểu bạn.

+ CT: Lý do là, tôi trả lời, là bạn gán cho lời nói của tôi một ý nghĩa sâu sắc nào đó; nhưng tôi chỉ nói rằng sự lừa dối, hoặc bị lừa dối hoặc không hiểu biết về những thực tại cao nhất trong phần cao nhất của bản thân họ, đó là linh hồn, và trong phần đó của họ để có và nắm giữ lời nói dối, là điều mà nhân loại ít thích nhất; - đó, tôi nói, là điều họ cực kỳ ghét.

A: Không có gì đáng ghét hơn đối với họ.

+ CT: Và, như tôi vừa mới nhận xét, sự ngu dốt trong tâm hồn người bị lừa dối này có thể được gọi là sự dối trá thực sự; vì lời nói dối chỉ là một loại hình ảnh giả tạo và bóng mờ của tình cảm tâm hồn trước đây, không phải là sự giả dối thuần túy không hoa mỹ. Tôi nói không đúng sao?

A: Hoàn toàn đúng.

+ CT: Lời nói dối thật sự không chỉ bị ghét bởi các vị thần, mà còn cả đàn ông?

A: Vâng.

+ CT: Trong khi lời nói dối trong những trường hợp nhất định là hữu ích và không gây thù hận; trong việc đối phó với kẻ thù - đó sẽ là một ví dụ; hoặc một lần nữa, khi những người mà chúng ta gọi là bạn bè của mình trong cơn điên loạn hoặc ảo tưởng sẽ gây ra một số tác hại, thì nó sẽ hữu ích và là một loại thuốc hoặc phòng ngừa; cũng như trong những câu chuyện thần thoại, mà chúng ta vừa mới nói - bởi vì chúng ta không biết sự thật về thời cổ đại, chúng ta ngụy tạo càng nhiều càng tốt sự thật, và vì vậy hãy chuyển nó sang tài khoản.

A: Rất đúng, anh ấy nói.

Phần kết luận

Sau đó, Plato tiếp tục từ điểm này để giải thích thêm về khái niệm liên quan trở lại lập luận liên quan đến công lý trong Cộng hòa Quyển I và thông báo phần còn lại của cuộc đối thoại qua Quyển X. Trên thực tế, 'lời nói dối thực sự' có thể được cho là thông báo cho tất cả công việc của Plato rằng ông khẳng định về sự tồn tại của một sự thật cuối cùng mà người ta cần phải công nhận để sống. cuộc sống đầy ý nghĩa. Khi cố gắng bác bỏ quan điểm chủ quan của Protagoras về thực tại, Plato đã trực tiếp ảnh hưởng đến cấu trúc nền tảng của các tôn giáo độc thần lớn trên thế giới - Do Thái giáo, Cơ đốc giáo và Hồi giáo - và tiếp tục định hình những hệ thống này một cách gián tiếp thông qua các tác phẩm của học trò ông là Aristotle.

Plato đã dành cả cuộc đời mình để cố gắng chứng minh một người có thể tìm thấy, và giữ cho phần còn lại của thế giới nhìn thấy, bằng chứng về sự thật cuối cùng hiển nhiên cho tất cả mọi người. Từ cuộc đối thoại đầu tiên cho đến cuộc đối thoại cuối cùng, hùng hồn và thấm thía như chúng có thể xảy ra, ông không bao giờ tìm ra cách nào để chứng minh một cách thuyết phục niềm tin của mình và vì một lý do đơn giản: ngay cả khi người ta chấp nhận rằng một sự thật như vậy tồn tại, nó cần phải được giải thích một cách chủ quan bằng mỗi người hiểu được điều đó - và chính trong hành động giải thích đó, người ta có nguy cơ mắc phải 'lời nói dối trong tâm hồn' làm sai lệch sự thật đó. Tất cả những gì Plato có thể làm cuối cùng là cảnh báo mọi người về mối nguy hiểm khi ông nhìn thấy nó và đưa ra lời khuyên tốt nhất có thể về cách ngăn chặn lời nói dối thực sự làm sai lệch tầm nhìn của một người và làm kìm hãm sự phát triển về mặt tinh thần và cảm xúc.


Nguồn gốc của học thuyết "sự bất tử của linh hồn"

Chúng ta đã thấy trong bài báo: "Sự sống lại hay sự sống ngay lập tức sau khi chết?" rằng Kinh Thánh trình bày rõ ràng và nhất trí về người chết như đang ngủ và không có ý thức. Chỉ để cung cấp lại một số đoạn văn có liên quan:

Đa-ni-ên 12: 2 nói:
"Và nhiều người trong số họ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, một số được sống đời đời, và một số phải xấu hổ và khinh bỉ đời đời."

Sự sống vĩnh cửu bắt đầu không bằng cái chết nhưng bằng sự sống lại! Cho đến lúc đó những người đã chết được coi là “ngủ trong bụi đất”. Hãy xem rằng Đức Chúa Trời đã không nói với Đa-ni-ên “và nhiều người trong số họ có linh hồn hiện đang ở trên trời”.

Cũng như vậy với Phao-lô: khi nói với người Tê-sa-lô-ni-ca về người chết và niềm hy vọng chúng ta có được trong sự sống lại, ông nói về những người “đang ngủ”: Trong mọi câu của 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4: 13-16, ông đề cập đến người chết. Xem các điều khoản mà anh ấy sử dụng:

1 Tê-sa-lô-ni-ca 4: 13-16
“Hỡi anh em, tôi không để cho các anh em không biết gì về họ đang ngủ say, để các anh em đừng buồn phiền, kể cả những người khác không có hy vọng. Vì nếu chúng ta tin rằng Đức Chúa Jêsus đã chết và sống lại, thì những ai ngủ trong Đức Chúa Jêsus cũng sẽ được Đức Chúa Trời mang theo. Vì điều này, chúng tôi nói với các bạn bởi lời của Chúa, rằng chúng tôi là những người còn sống và ở lại cho đến ngày Chúa đến sẽ không ngăn cản họ đang ngủ. Vì chính Chúa sẽ từ trời xuống với tiếng la, với tiếng của tổng lãnh thiên thần và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời; và những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước: "

Niềm hy vọng của Phao-lô, niềm hy vọng mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Lời của ông chỉ có một tên gọi: sự phục sinh. Đôi khi từ bây giờ đến khi phục sinh, một số người trong chúng ta, có lẽ là tất cả (tùy thuộc vào thời điểm Chúa sẽ đến - thời gian này không ai biết), sẽ chết. Sau đó chúng ta sẽ không đi vào trạng thái hạnh phúc trên thiên đàng hoặc trong địa đàng. Thay vào đó, chúng tôi sẽ ngủ. Ở đâu? Trong bụi của mặt đất, hoặc như nó thường được gọi trong Từ "Sheol" hoặc "Hades", mộ). Đây là lẽ thật đơn giản và dễ hiểu của Lời Chúa.


Thuyết linh hồn của Plato

Thế giới trí tuệ là viễn vông. Điều đó có nghĩa là không có gì được viết ra mà không có mục đích và mỗi trí thức phản hồi khi phản ánh đều cung cấp lời giải thích và biện minh hoặc phê bình trí tuệ và thay thế cho các vấn đề và hoàn cảnh phổ biến trong không gian thời gian đương đại của mình. Plato’s Cộng hòa Không phải là một điều không tưởng dành cho riêng ai mà là một lời kêu gọi cuồng nhiệt đối với những người Athen nhằm lật đổ chế độ dân chủ hiện có mà theo ý kiến ​​của ông, chính phủ của những kẻ ngu ngốc, mà ông “thề” sẽ lật đổ và thay thế nó bằng một nhà nước lý tưởng. Mặc dù không thể lật đổ nó, nhưng những kẻ xâm lược La Mã đã làm được, vài thế kỷ sau đó. Vì nhà nước là thể chế quản lý các công việc chung của con người, nên Plato, giống như các nhà lý thuyết chính trị tự do hiện đại, bắt đầu bằng việc mổ xẻ tâm lý con người với giả định ba bên về linh hồn con người. Các giả định và quan điểm của Plato liên quan đến linh hồn tạo thành nền tảng và cơ sở của lý thuyết về Công lý và do đó về Trạng thái lý tưởng, sẽ được trình bày kỹ hơn trong các phần tiếp theo. Giống như Ý tưởng về cái tốt, Plato tránh định nghĩa linh hồn theo những dữ kiện có thể kiểm chứng được theo kinh nghiệm mà khám phá thế giới của những trừu tượng triết học đáng mơ ước để tìm kiếm sự hoàn hảo. Lý thuyết về Linh hồn của Plato không chỉ đặt nền tảng cho lý thuyết về công lý của ông để đạt được trong Trạng thái lý tưởng do vua / nữ hoàng triết gia cai trị mà còn liên quan mật thiết đến lý thuyết về Ý tưởng hoặc Hình thức của ông. Trên thực tế, linh hồn là phương tiện để thu nhận và lĩnh hội Ý tưởng hoặc Hình thức của điều tốt đẹp. Plato coi linh hồn là ở trên và vượt ra ngoài con người hữu hình, thể xác, chỉ là vẻ bề ngoài, bản thể nằm ở cái bất tử, vĩnh hằng, vô hạn của linh hồn, không phải là một phần của thế giới hiện tượng hữu hình mà là thế giới vô hình của Ý tưởng hay Hình thức, mà Plato sử dụng thay thế cho nhau, để thừa nhận thuyết duy linh và thuyết siêu tự nhiên. Linh hồn và lương tâm, như những thuộc tính của con người không tồn tại bên ngoài mà ở bên trong con người và chết cùng với cái chết của con người.

Plato, giống như Pythagoras tin vào sự vĩnh cửu và siêu việt của linh hồn, đó cũng là một trong những thông điệp chính của Gita[1]. Theo ông, linh hồn là thần thánh và vĩnh cửu lang thang trong thế giới của Ý tưởng chứ không phải trong thế giới hiện tượng hữu hình. Các nhà lý thuyết về sự vĩnh hằng của linh hồn và sự siêu việt của nó từ một cơ thể này sang một cơ thể khác không giải thích được nguồn linh hồn dư thừa cần thiết cho cơ thể của dân số ngày càng tăng! Để trích dẫn anh ta từ Phaedo, “Linh hồn vô cùng giống như không thể thay đổi ngay cả người ngu ngốc nhất cũng không thể phủ nhận điều đó. ”[2] Ông nói thêm,“ Định nghĩa về cái được đặt tên là linh hồn là gì? Chúng ta có thể hình dung ra định nghĩa nào khác ngoài …… ... Chuyển động tự nó chuyển động ”. Sự chuyển động của linh hồn trước hết có nguồn gốc và sức mạnh tự nó vận động ”. Ông khẳng định lại trong tác phẩm cuối cùng của mình, Luật, "Chuyển động của linh hồn là nguồn gốc và sức mạnh đầu tiên." Và, “linh hồn là cổ xưa nhất và thần thánh nhất trong tất cả mọi thứ mà chuyển động của nó là nguồn gốc luôn luôn chảy của sự tồn tại thực sự.” [3] Một cuộc thảo luận chi tiết về lý thuyết linh hồn nằm ngoài phạm vi nhu cầu hiện tại của chúng ta. Plato sử dụng giả định ba bên của mình về linh hồn bao gồm tinh thần lý trí và sự thèm ăn và tương ứng của chúng như một công cụ triết học để ông phân chia xã hội thành 3 giai cấp.

Các yếu tố của linh hồn

Plato chia linh hồn thành 3 yếu tố thứ bậc - lý trí, tinh thần và sự thèm ăn, theo thứ tự giảm dần. Trên thực tế, bộ ba linh hồn này cung cấp nền tảng triết học về trật tự thứ bậc của Nhà nước Lý tưởng, nơi ở của công lý, mối quan tâm trung tâm của ông trong Cộng hòa. Nơi ở của khoa thấp nhất, sự thèm ăn là dạ dày và của tinh thần và lý trí lần lượt là ngực và trí óc. Sự thèm ăn được xác định trong cả haiCộng hòa cũng như Phaedo với ham muốn kinh tế tham lam đạt được tiện nghi thể chất và khoái cảm nhục dục. Tinh thần được xác định là không sợ hãi, dũng cảm và những phẩm chất như chiến binh. Khoa học cao nhất của linh hồn là lý trí - đơn giản và không thể phân chia, vĩnh cửu và bất tử. Lý do nằm ngoài thời gian và không gian, trong khi tinh thần và sự thèm ăn nằm trong thời gian và không gian. Theo ông, lý do là bất tử và thần thánh trong khi tinh thần và sự thèm ăn là phàm tục và trần tục.

Những đức hạnh của linh hồn

Sau khi xác định linh hồn theo các yếu tố cấu thành của nó, hãy đi sâu vào các đức tính tương ứng của chúng và từ đó suy ra đức tính của linh hồn bằng cách tích hợp chúng lại với nhau. Mỗi đối tượng cụ thể đều có bản chất đặc biệt của nó và nhận thức rằng bản chất là đức tính của nó. Bản chất của giáo viên là khơi dậy cho học sinh tư duy phản biện và giúp họ rèn luyện bản thân thành công dân không sợ hãi, có trách nhiệm và nỗ lực phát minh ra kiến ​​thức mới hơn. Nếu một giáo viên làm được điều đó một cách thỏa đáng thì người đó là một giáo viên có đạo đức. Đức tính của một học sinh là học tập và nghị luận để tiếp thu kiến ​​thức và mở mang cũng giống như đức tính của đôi mắt là tầm nhìn sáng suốt và của trí óc là tư duy và lý luận rõ ràng. Một linh hồn là đức hạnh nếu các yếu tố của nó nhận ra bản chất của chúng, tức là có đức hạnh. Trước tiên, ông thảo luận về các đức tính cụ thể của các yếu tố cụ thể và kết hợp chúng để xây dựng một đức tính mới, vượt trội hơn chúng và lực lượng phối hợp của chúng - công lý, mối quan tâm trung tâm của Plato tại Cộng hòa. Đức tính của lý trí là sự khôn ngoan, đức tính của tinh thần và sự thèm ăn lần lượt là lòng dũng cảm và sự tiết độ. Một linh hồn chính trực hoặc có phẩm hạnh có các phẩm chất đạo đức và các yếu tố thấp kém hơn được quy định và chỉ đạo bởi những người bề trên. Nói cách khác, tinh thần và sự thèm ăn phải được định hướng và tuân theo mệnh lệnh của lý do.

Mỗi giảng viên đều có một đức tính riêng. Đức tính tương ứng với khoa học của lý trí là kiến ​​thức hoặc trí tuệ. Plato khái niệm trí tuệ hoặc kiến ​​thức trong các thuật ngữ cụ thể. Kiến thức về các công việc trần tục hoặc kiến ​​thức về kỹ năng cụ thể nằm ngoài phạm vi của nó. Kiến thức về các loại đất phù hợp để canh tác các loại cây trồng cụ thể hoặc kiến ​​thức về thuốc chữa bệnh cụ thể không phải là sự khôn ngoan. Plato gọi chúng là ý kiến ​​hay kiến ​​thức kỹ thuật. Ngay cả kiến ​​thức về toán học (số học), hình học, thiên văn học hoặc bất kỳ ngành khoa học nào khác, mà Plato đặt trong lĩnh vực thế giới thông minh, cũng không phải là kiến ​​thức, vì chúng cũng sử dụng các giả định dựa trên các đối tượng của thế giới hữu hình. Anh ấy giải thích điều đó thông qua sơ đồ đường thẳng được trích dẫn của anh ấy. Trí tuệ không đến từ việc nghiên cứu các đối tượng của thế giới hữu hình, như thể các ý tưởng đến từ một chân không nào đó, đối lập với thực tế là các ý tưởng là sự trừu tượng từ các đối tượng và đã được hình thành từ chúng trong lịch sử. Theo ông, trí tuệ đến từ khả năng suy luận và phân tích, thảo luận và tranh luận có chủ ý và nghị luận. Chủ nghĩa bi quan của Plato không cho phép ông dành những tiềm năng này cho bất kỳ ai mà chỉ dành cho một số ít ‘được ban tặng’ những phẩm chất xuất sắc bẩm sinh nội tại trong lĩnh vực lý trí. Thuyết kiến ​​thức của Plato sẽ được thảo luận dưới đây như một phụ đề độc lập.

Can đảm

Dũng cảm là đức tính cơ bản của tinh thần. Nó được đề cập thường xuyên ở Republic. Theo truyền thống, lòng can đảm có nghĩa là nam tính. Đối với người Hy Lạp thời kỳ đầu, lòng dũng cảm có nghĩa là không sợ hãi, thậm chí là nhẫn nại chết trong hoàn cảnh khó khăn, v.v ... Đối với Plato, lòng dũng cảm không chỉ là một chiến binh như lòng dũng cảm mà còn là sự kiên định bảo vệ lập trường đúng đắn.

Đức tính đặc biệt thứ ba là tiết độ kiềm chế đã được mô tả tỉ mỉ trong sách III & amp IV của Cộng hòa. Nó chỉ đơn giản có nghĩa là kiểm soát những mong muốn. “Trở nên mạnh mẽ hơn một chính mình” “Làm chủ chính mình” không phải là điều người ta mong muốn mà là điều người ta phải làm.

Ngoài 3 đức tính đặc biệt trên, còn có đức tính thứ 4, một đức tính cao cấp phối hợp hài hòa chúng và là mối quan tâm trung tâm của Cộng hòa, như hiển nhiên từ phụ đề của nó, Liên quan đến Tư pháp.

Ish Mishra, Phó Giáo sư, Khoa Khoa học Chính trị, Cao đẳng Hindu, Đại học Delhi


Thuyết công bằng của Plato

Plato'stheory về công lý hoàn toàn khác với và trái ngược với công lý như chúng ta hiểu về nó trong các thuật ngữ hiến pháp-pháp lý, có thể được tóm tắt một cách chính xác sau hai trích dẫn từ Cộng hòa: "Công lý đang có và làm những gì là của riêng một người"“Một người đàn ông công chính là một người đàn ông ở đúng nơi làm hết sức mình và cống hiến đầy đủ những gì anh ta nhận được”.

Trong Lưu giới thiệu

Trí thức phản ánh những điều kiện của chính họ. Bầu không khí ngay lập tức của Plato là Athens dân chủ, nơi đã ở trong tình trạng kéo dài Chiến tranh Peloponnesus với Sparta (431-404 TCN) đã kết thúc bằng thất bại của người Athen, lật đổ chính quyền dân chủ và trục xuất các nhà lãnh đạo dân chủ nổi tiếng vào năm 404. Không ai là người chiến thắng trong một cuộc chiến tranh mà cả hai đều là kẻ thua cuộc, cũng như người dân của các nước tham chiến. lo lắng. Nó phá hủy không chỉ nền kinh tế và xã hội mà còn cả tâm lý cá nhân và xã hội Trước khi Athens và Sparta là đồng minh trong cuộc chiến tranh Greco-Ba Tư (499-49 TCN). Đó là một nền kinh tế đổ nát sau chiến tranh và xã hội mất tinh thần. Với việc lật đổ chế độ cai trị của ba mươi được cài đặt bởi những người chiến thắng Spartan, các nhà lãnh đạo dân chủ trong nền dân chủ phục hồi đã bị chiếm lấy bởi cảm giác bất an và trong tuyệt vọng đã xét xử và hành quyết Socrates, giáo viên của Plato. Để cứu Athens khỏi xung đột kinh tế và chính trị do bất công, Plato đưa ra bản in màu xanh lam về một hệ thống thay thế & # 8212 Trạng thái lý tưởngđược cai trị bởi những người cai trị được đào tạo chuyên nghiệp, triết gia, giai cấp chính trị, với sự trợ giúp của bộ máy cưỡng chế mạnh mẽ, đẳng cấp chiến binh.

Trong các nền dân chủ hiện đại cũng vậy, có giai cấp chính trị. Tầng lớp chính trị của Plato bao gồm các triết gia, lĩnh vực xuất sắc của họ là lý trí. Họ trải qua một quá trình giáo dục nghiêm ngặt kéo dài 50 năm để có được trí tuệ, khả năng lĩnh hội Ý tưởng của điều tốt đẹp và từ đó có năng lực thực hành nghệ thuật quản trị. Đức tính của tầng lớp chính trị này là kiến ​​thức. Họ không sống trong những ngôi nhà nguy nga mà trong doanh trại với những người thích của họ và các thành viên của phụ tá. Ngược lại, đức tính của tầng lớp chính trị hiện đại là khả năng giành chiến thắng trong cuộc bầu cử bằng mọi cách, xác minh Machiavellian maxis, kết thúc biện minh cho phương tiện[1]. Và cuối cùng là, đạt được việc duy trì sức mạnh đang mở rộng. Nhiều thành viên của nó có hồ sơ tốt về các vụ án hình sự chống lại họ. Hầu hết họ đều là tỷ phú và chi số tiền khổng lồ, trong các chiến dịch tranh cử. Tổng thống Mỹ tranh cử nhiệm kỳ 2 chỉ có 3 năm tại vị, năm thứ 4 dành để gây quỹ. Khả năng gây quỹ của một người thường tương ứng với khả năng giành chiến thắng trong các cuộc bầu cử. Ở đây không có phạm vi để so sánh chi tiết, tầng lớp chính trị như được hình dung trong nền cộng hòa của Plato chỉ có một động cơ duy nhất là thực hành nghệ thuật quản trị với sự hoàn hảo, tức là theo đuổi lợi ích của nhân dân một cách vô vị lợi. Giai cấp chính trị hiện đại quan tâm đến hạnh phúc của chính họ và sự tồn tại của sự bóc lột và áp bức tàn nhẫn đối với người dân bởi tư bản toàn cầu [2]. Thành viên của các giai cấp chính trị hiện đại không phải là các triết gia Platon mà là các Hoàng tử Machiavellian. Không giống như các tầng lớp chính trị hiện đại, vốn hấp dẫn tình cảm trong khi cố gắng cắt bỏ tính hợp lý để tìm kiếm quyền lực bằng bất cứ giá nào, thậm chí bằng giá phá hủy nền văn hóa tổng hợp của đất nước, tầng lớp chính trị Trung Quốc, Những người bảo vệ Nhà nước Lý tưởng kêu gọi lý do và tìm cách đảm bảo công lý cho toàn xã hội, tất nhiên là công lý như được hình dung và định nghĩa trong Cộng hòa. Ở đây chúng ta sẽ chỉ nói về các giai cấp thống trị của Platon.

Mối quan tâm trung tâm của Plato trongCộng hòa là công lý, như hiển nhiên trong phụ đề của văn bản, "Một chuyên luận liên quan đến công lý". Nó bắt đầu với câu hỏi về công lý và kết thúc bằng câu trả lời rằng công lý nằm trong trật tự xã hội hài hòa, có thứ bậc. Khái niệm công bằng của Platon không dựa trên sự bình đẳng của loài người mà ngược lại với nó. Không phải bình đẳng mà là sự hài hòa, trật tự tốt đã thể chế hóa sự bất bình đẳng. Theo Will Durant, trong 12 năm lưu lạc sau khi Guru của mình bị hành hình, Socrates vào năm 399 trước Công nguyên, Plato đã lang thang đến tận bờ sông Ganga. [3] Sự “sắp xếp hài hòa tốt đẹp” của Plato về những bất bình đẳng đưa tôi về những ký ức thời thơ ấu của làng tôi. Đó là một xã hội làng “có trật tự tốt” mà không có bất kỳ căng thẳng nào, ít nhất là trên bề mặt. Mặc dù, những rạn nứt trong trật tự xã hội thịnh hành đã bắt đầu, nhưng chỉ có thể nhìn thấy bằng kính hiển vi. Mọi người đều đang làm những công việc tương ứng của họ, theo sự chỉ định và quy định của Shastras, bộ phận xã hội-xã hội gấp 4 lần Varnashram và quy tắc ứng xử tương ứng. Trạng thái Lý tưởng của Plato, sự cai trị của Nhà triết học đối với các tầng lớp sản xuất kinh tế, với sự trợ giúp của các công cụ hỗ trợ vũ trang, dường như là một phiên bản tinh chỉnh và chỉnh sửa của quy tắc ứng xử Varnashram. Trong mô hình Varnashram, thủ lĩnh của các giai cấp vũ trang (Kshatriyas) cai trị dân chúng theo lời khuyên của giới trí thức (Brahmins). Tương đương với mô hình thứ tư, hạng thấp nhất của mô hình Ấn Độ, Shudra, bị thiếu trong Trạng thái Lý tưởng của Plato. Các nô lệ có thể được coi là tương đương gần. Nhưng nô lệ được coi là tài sản của chủ, một 'Công cụ tạo hoạt ảnh', theo lời của Aristotle [4], rõ ràng là vắng mặt trong diễn ngôn của Plato. Hoặc là anh ta coi đó là điều hiển nhiên hoặc không thấy thể chế nô lệ phổ biến đáng được tính đến.

Đối với định nghĩa của công lý, về mặt lý thuyết, Plato tạo ra Trạng thái lý tưởng, ngay từ đầu, từ điểm 0, về sự liên kết giữa con người với nhau, theo cách thức từ xa. Mặc dù Plato tưởng tượng, hiệp hội con người đầu tiên 'tiến hóa tự nhiên', Thành phố đầu tiên không là gì khác ngoài phiên bản hư cấu của Athens dân chủ hiện có lúc bấy giờ. Quy tắc ứng xử của TheVarnashram, có tham chiếu đếnManusmriti[5], được tạo ra như là sự biện minh triết học và nguồn gốc hiệu lực của một trật tự đã tồn tại, được thể chế hóa sau hậu quả của cuộc cách mạng Bà La Môn giáo chống lại cuộc cách mạng xã hội và trí tuệ Phật giáo [6]. CácTrạng thái lý tưởng của Plato Cộng hòa là một lời cầu xin về một sự thay thế mong muốn cho chính phủ dân chủ hiện có, mà ông coi là chính phủ của những kẻ ngu ngốc và “thề sẽ tiêu diệt.” [7] Để xác thực về mặt triết học trật tự xã hội Varnashram, huyền thoại về các vị thần. Brahma vv đã được tạo. Bất chấp tất cả các quy luật sinh học,Brahma, "Đấng sáng tạo", đã tạo ra từ các cơ quan khác nhau của mình bốn giai cấp thứ bậc - Brahmins (trí thức) từ người đứng đầu Kshatriyas (chiến binh) từ giai cấp kinh tế vũ trang từ dạ dày và thấp nhất, Shudra (giai cấp đầy tớ) từ chân [8]. Plato, để thuyết phục những người thuộc tầng lớp thấp hơn về sự thấp kém bẩm sinh của họ, đã phát minh ra huyền thoại về kim loại & # 8212 Hoàng gia dối trá. Nhà triết học nên tuyên truyền rằng Đức Chúa Trời đã tạo ra con người với các phẩm chất của các kim loại khác nhau - vàng bạc và các kim loại kém hơn, như đồng và đồng. Những người được Thượng đế tạo ra với những phẩm chất của vàng được mệnh danh là triết gia, những người có chất lượng của bạc được mệnh danh là những chiến binh và những người còn lại là những nhà sản xuất kinh tế [9]. Và sự sắp xếp này là không thể thay đổi, vì bác sĩ có thể nói dối bệnh nhân và bệnh nhân không thể nói dối với bác sĩ, giống như cách mà nhà vua có thể nói dối dân chúng nhưng dân chúng thì không thể. Quyền phát tán sự dối trá chỉ thuộc về kẻ thống trị.

Dự án của Plato về Trạng thái lý tưởng vẫn chưa được thực hiện, như được hình dung trong Cộng hòaBản thân ông đã bị vỡ mộng về tính khả thi của nó trong những ngày cuối cùng của mình và đưa ra lý thuyết về "trạng thái tốt thứ hai" dựa trên luật, trong tác phẩm đồ sộ cuối cùng của mình, Luật pháp. Như học trò của ông, Aristotle đã chỉ ra rằng ông chỉ nghĩ về lý thuyết tốt nhất mà không tính đến tính thực tiễn và thực tế hiện có. Ý tưởng về lý tưởng xuất phát và liên quan đến thực tế đang tồn tại chứ không phải theo cách khác. Cái phổ quát không tạo ra cái cụ thể nhưng sự tồn tại của cái cụ thể quyết định bản chất của cái phổ quát. Nhà nước lý tưởng của Plato do nhà triết học cai trị vẫn còn là một ý tưởng và hệ thống Varnashram, như một ý tưởng và thể chế vẫn chưa bị loại bỏ hoàn toàn.

Sau phần giới thiệu dài hơn một chút này, trong các trang tiếp theo, tôi sẽ cố gắng tóm tắt một cách có phê bình các quy trình và điểm ban đầu (Quyển I –III) trong hành trình triết học của Plato nhằm tìm kiếm ‘sự thật’, ‘công lý’.

Giả thiết cơ bản

Plato nói: Mọi thứ đều có kết thúc tương ứng với bản chất của nó. Thì cuối mắt là nhìn rõ, tương tự tận thế là cai quản tốt. Giống như mọi thứ khác, nhà triết học cũng có một kết thúc. Với suy nghĩ đó, anh ta đưa ra một số giả định tiên đề nhất định. Plato kết thúc điều đó để có một nhà nước có 'quản trị tốt', Nhà nước lý tưởng thay cho chế độ quản trị dân chủ, trong đó toàn dân là thành viên của cộng đồng chính trị. Như đã được thảo luận trong phần liên quan đến lý thuyết về ý tưởng, đối với Plato, bản chất không nằm ở đối tượng mà nằm ở ý tưởng của nó. Vật thể chỉ là cái bóng, hình dáng của bản thể vô hình. Một con người hữu hình chỉ là sự xuất hiện của bản chất - linh hồn.

  • Thành phần ba bên của linh hồn (tập hợp linh hồn của bộ truyện.)
  • Đàn ông (Con người), về bản chất, phụ thuộc lẫn nhau vì nhu cầu của họ
  • Mọi người đều có mục đích với một bản chất và việc nhận ra bản chất đó phải là dấu chấm hết cho cuộc đời
  • Người ta chỉ có thể làm một việc một cách thích hợp và do đó người ta chỉ nên làm những gì bản chất anh ta dự định.
  • Quản trị là một nghệ thuật cần khả năng cụ thể

Cài đặt

Như đã biết, các tác phẩm của Plato ở định dạng "đối thoại", tức là dưới dạng tranh luận và thảo luận, với Socrates là nhân vật chính, ngoại trừ trong Các định luật [10].Đối thoại này, Cộng hòa, là ở dạng hồi tưởng của Socrates. Là một học giả rất có hệ thống, Plato đầu tiên phê bình các quan điểm thịnh hành, bác bỏ chúng và sau đó đưa ra quan điểm của riêng mình. Những quan điểm mà anh ta bác bỏ, đưa chúng vào miệng của các nhân vật khác trong câu chuyện và đưa những quan điểm, anh ta ủng hộ vào miệng Socrates. Trong cảnh đầu tiên, Socrates, trong khi trở về từ một lễ hội, đang trên đường bị chặn lại và được Polymarcus mời đến tham gia một cuộc thảo luận về bữa tối tại chỗ của anh ta. Thảo luận và tranh luận công khai (Shastrarth trong bối cảnh Ấn Độ), trong các xã hội cổ đại, cung cấp các nền tảng để phổ biến kiến ​​thức, cũng như cho các cuộc đấu trí. Ngoài Socrates, các nhân vật khác của bộ phim là: Cephalus, một người đàn ông giàu có già, con trai ông là Polemrachus Thrasymachus, một nhà ngụy biện Glaucon và Adeimantus, học trò của Socrates và Cleitophon.

Sau khi chào hỏi, Socrates hỏi Cephalus về cảm giác giàu có của anh ta. Ngoài những thứ khác, ông còn cho rằng việc trở thành một trong những thuộc tính của giá trị và đưa ra dấu hiệu để Socrates bắt đầu cuộc thảo luận về công lý, những gợi nhớ về điều đó là Cộng hòa. Cephalus trả lời theo quan niệm đạo đức phổ biến rằng công lý đang trả nợ của một người và nghỉ hưu để hiến tế cho các vị thần, để lại sân khấu cho thế hệ tiếp theo và con trai của ông là Polemachus tham gia để bổ sung câu trả lời của người cha. Các quan điểm mà Plato chỉ trích và bác bỏ được phân loại là, cấp tiến truyền thốngthực dụng quan điểm của công lý.

Quan điểm truyền thống về công lý

Người phát ngôn của quan điểm này trong Cộng hòa là Cephalus và Polemarchus. Cephalus đã trả lời theo các giá trị đạo đức phổ biến rằng công lý nằm ở việc nói ra sự thật và trả nợ. Socrates nói rằng trong điều kiện bình thường, đây là đạo đức bình thường, không phải là công lý. “Giả sử rằng một người bạn khi đúng tâm trí anh ta đã đặt vòng tay với tôi và anh ta yêu cầu họ khi anh ta không đúng ý mình, tôi có nên trả lại họ cho anh ta không? Không ai có thể nói rằng tôi phải hay tôi phải đúng khi làm như vậy, hơn nữa họ sẽ nói rằng tôi phải luôn nói sự thật với một người đang ở trong tình trạng của anh ta ”[11]. Như đã đề cập ở trên, Cephalus sau khi đưa ra ý kiến ​​của mình đã nghỉ việc thực hiện nghi lễ hiến tế và con trai của ông là Polemarchus bước vào hiện trường. Ông nói thêm “công lý là trao cho mỗi người những gì phù hợp với anh ta” và “công lý là nghệ thuật mang lại điều tốt cho bạn bè và điều ác cho kẻ thù” [12].

Plato, thông qua Socrates, lập luận rộng rãi chống lại các quan điểm truyền thống được thể hiện qua cặp cha con bằng cách sử dụng các ví dụ và ẩn dụ về câu nói cổ xưa khác nhau và bác bỏ chúng. Socrates sử dụng cách ví von về bệnh tật, được thầy thuốc chữa khỏi bằng cách cho người bệnh uống thuốc chữa bệnh, “loại thuốc phù hợp với anh ta”. "Nhưng khi một người khỏe mạnh, ... không cần bác sĩ, giống như một người không đi du ngoạn thì không cần phi công" giống như cách không cần đồng minh chiến tranh trong thời bình. Nhưng công lý không phải là trung tâm của tình huống, nó là vô hạn và phổ quát.

Công bằng là phẩm chất của tâm hồn, nó không thể là nghệ thuật. Nghệ thuật có thể tốt hoặc xấu nhưng công lý, là đức tính cao nhất của tâm hồn, luôn luôn tốt đẹp. Rất khó để phân biệt giữa bạn và thù, vì ngoại hình của một người không thực sự phản ánh bản chất thực sự của anh ta. Một linh hồn công chính đi theo con đường thiện và không thể làm điều ác với bất kỳ ai. Ông coi đó là bạo dâm và bạo dâm là một sự mâu thuẫn về mặt công lý. Ông lập luận rằng làm tốt với bạn bè có thể là một hành động chính đáng nhưng làm hại bất kỳ ai, kể cả kẻ thù, không thể là mục tiêu của công lý, vì cái ác không thể bị xóa bỏ bằng cách chống lại cái ác. Tit for tat không phải là công lý. Hơn nữa, quan điểm này cho thấy công lý là mối quan hệ giữa hai cá nhân. Công bằng không chỉ là phẩm chất của đời sống cá nhân tốt mà còn của đời sống xã hội tốt [13].

Quan điểm cấp tiến về công lý

Các quan điểm được thể hiện bởi Thrasymachus, được gọi là quan điểm cấp tiến về công lý.Thrasymachus, người đang cảm thấy khó chịu và “Anh ta hét lên với toàn thể công ty: Thằng điên nào, Socrates, đã chiếm hữu tất cả các bạn? …… ”. Ông bày tỏ quan điểm của mình là “công lý không là gì khác hơn là lợi ích của kẻ mạnh hơn” [14]. Điều này giống như 'sức mạnh là đúng' mà về mặt lịch sử không khác xa thực tế lắm, nhưng Plato là một nhà triết học về những gì phải như vậy. Vì những người cai trị là quyền lực nhất trong bất kỳ xã hội nào, họ đưa ra luật vì lợi ích của họ và do đó làm việc vì lợi ích của người cai trị là công lý và làm theo của riêng một người là bất công. Đàn ông khôn ngoan có thể làm theo ý mình bằng cách bất chính. Ông kết luận rằng một người đàn ông bất minh thì càng mạnh mẽ và hạnh phúc hơn [15]. Socrates thông qua các lập luận từng điểm bác bỏ quan điểm này [16].

Socrates đầu tiên của Cộng hòa bác bỏ quan điểm của ông rằng tư lợi của người thống trị là công lý. Một trong những đóng góp quan trọng của Plato cho thế giới triết học chính trị là ý tưởng của ông về quản trị như một nghệ thuật. Và nghệ sĩ không chạy theo tư lợi mà là lợi ích của chủ thể. Chủ thể của người cai trị là người dân và lợi ích của ông ta không nằm ở việc theo đuổi tư lợi mà là đảm bảo hạnh phúc của người dân. Kautilya cũng là Cách người thầy thuốc không theo đuổi tư lợi mà là của bệnh nhân. Giảng dạy là một nghệ thuật, mục tiêu của giáo viên là giúp học sinh trở thành những công dân có trách nhiệm, phản biện với lý thuyết rõ ràng để giúp các em có được khả năng hiểu biết một cách khoa học về thế giới và xác định vai trò của mình đối với thế giới đó. Plato bác bỏ khái niệm chính trị hoặc quản trị như một lực lượng hệ quả hoặc sự xáo trộn của các con số mà là các cân nhắc khoa học. Mối quan tâm của người cai trị nằm trong mối quan tâm của người dân. Câu châm ngôn này có tiếng vang trong Kautilya’s Arthshstra [17] vào khoảng một thế kỷ sau.

Thứ hai, người bị oan không thể hạnh phúc hơn người công bình. Theo Platon, hạnh phúc là người biết rõ bản chất, khả năng và những hạn chế của mình, đặt mình vào vị trí phù hợp và không sa vào cuộc đua tranh. Hạnh phúc nằm trong việc nhận ra bản chất của một người. Một giáo viên cảm thấy hạnh phúc khi nhận ra bản chất của mình, nghĩa là khi có một lớp học hăng say với sự tham gia của học sinh. Trích dẫn một đoạn đối thoại sẽ không phù hợp.

“Vậy thì một linh hồn xấu xa nhất thiết phải là một người cai trị và giám đốc độc ác, và một linh hồn tốt là một người cai trị tốt?

Và chúng ta đã thừa nhận rằng công lý là sự xuất sắc của linh hồn, và bất công là khiếm khuyết của linh hồn?

Vậy thì linh hồn công chính và người công chính sẽ sống tốt, còn người bất công sẽ sống bệnh tật?

Đó là những gì lập luận của bạn chứng minh.

Và ai sống tốt thì được may mắn và hạnh phúc, còn ai sống xấu thì ngược lại với hạnh phúc?

Thế thì kẻ công bình là hạnh phúc, còn kẻ bất công thì đau khổ? Như chỉ thị. Nhưng hạnh phúc chứ không phải đau khổ là có lợi.

Vậy thì, hỡi Thrasymachus, sự bất công không bao giờ có thể sinh lợi hơn công lý ”[18].

Thứ ba, kẻ bất công không thể khôn ngoan hơn chỉ là sự khôn ngoan nằm ở chỗ, như đã đề cập ở trên, trong việc nhận ra những giới hạn của một người và hành động phù hợp chứ không phải ham mê cạnh tranh. Và hành động theo bản chất của một người là công lý và do đó người công chính khôn ngoan hơn kẻ bất công.

Và cuối cùng một kẻ bất nhân không thể mạnh hơn kẻ chính nghĩa. Đối với Plato, sức mạnh nằm ở sự đoàn kết và sự thống nhất có thể có được nếu mọi người sống cùng nhau trong một cộng đồng có cam kết tuân theo những nguyên tắc chung nhất định và hạnh phúc chung của tất cả mọi người. Sự đồng thuận với các nguyên tắc chỉ có thể có trong một xã hội công bằng.

Với việc bác bỏ quan điểm của Thrasymachus kết thúc Quyển I và cả sự hiện diện lên tiếng của Thrasymachus.

Quan điểm thực dụng về công lý

Những người phát ngôn cho quan điểm coi công lý là “đứa con của sự sợ hãi” và “sự cần thiết của kẻ yếu hơn” [19] là Glaucon và anh trai Adeimantus của ông ta. Dự kiến ​​Hobbes nhiều thế kỷ sau, nó giả định một trạng thái tự nhiên, nơi mọi người được tự do làm điều bất công và trở thành nạn nhân của nó. Để thoát khỏi nó, mọi người ký một thỏa thuận không làm điều bất công với bất kỳ ai và do đó không trở thành nạn nhân của bất công từ bất kỳ ai. Một quy tắc công lý được tạo ra để làm cho thỏa thuận hoạt động. Vì vậy, đàn ông nhận ra khuynh hướng bất công tự nhiên của họ nhưng giả vờ chỉ sợ hãi trước sức mạnh của luật pháp. [20]

Socrates bác bỏ và bác bỏ quan điểm này với những lập luận có hệ thống rằng công lý không phải là một đức tính giả tạo phát xuất từ ​​một khế ước. Công lý là phẩm chất bẩm sinh của tâm hồn và lương tâm. Nó không phụ thuộc vào một hợp đồng cũng như không cần bất kỳ sự công nhận nào từ bên ngoài, nó tự tồn tại [21]. Sau khi nói điều này, về mặt lý thuyết, ông bắt đầu xây dựng trạng thái lý tưởng để xác định công lý.

Khái niệm công lý của Plato

Sau khi lập luận chống lại ba quan điểm trên về công lý, theo yêu cầu của Galucon và Adeimantus, Socrates trong Cộng hòa đặt ra để xác định công lý trong xã hội và cá nhân. “Công lý, là chủ đề của cuộc điều tra của chúng tôi, như bạn biết, đôi khi được nói đến như là đức tính của một cá nhân, và đôi khi là đức tính của một Quốc gia” [22] . Plato áp dụng phương pháp luận từ xa và kiến ​​trúc để giải thích khái niệm công bằng bắt đầu từ điểm xuất phát của sự phân ly nhân bản, trên cơ sở các giả định cơ bản của ông. Trích dẫn trên chỉ ra rằng công lý hoạt động ở hai cấp độ - cấp độ Cá nhân và cấp độ nhà nước hoặc xã hội, theo quan điểm của ông, nhà nước là quyền hạn của cá nhân. Sau đó, trong đơn vị lớn hơn, số lượng công lý có thể lớn hơn và dễ dàng nhận thấy hơn. “Do đó, tôi đề nghị chúng ta nên tìm hiểu bản chất của công lý và bất công, trước hết là khi chúng xuất hiện trong Nhà nước, và thứ hai là ở từng cá nhân, tiến hành từ cái lớn hơn đến cái thấp hơn và so sánh chúng.” [23] Ông bắt đầu xây dựng xã hội. ngay từ đầu, khi những người khác nhau có bản chất phụ thuộc lẫn nhau để đáp ứng nhu cầu sinh tồn của họ theo nguyên tắc phân công lao động và trao đổi. Ông gọi sự liên kết phát triển tự nhiên này là thành phố đầu tiên.

Thành phố đầu tiên

Tất cả các tác phẩm đều là những phản ánh về tình hình đương thời, những tác phẩm vĩ đại trở thành kinh điển mọi thời đại. Các Cộng hòa là văn bản nền tảng trong lịch sử triết học chính trị phương Tây, vẫn còn phù hợp ngay cả sau khoảng hai nửa thế kỷ. “Một trong những nguyên nhân chính gây ra ảnh hưởng lan tỏa và có sức thuyết phục của Plato trong suốt lịch sử là phần lớn nhất của lý thuyết nhà nước quý tộc và là nhà phê bình gay gắt nhất về lối sống dân chủ” [24]. bất bình đẳng. Plato cung cấp sự hợp lý hóa của họ trên cơ sở các khả năng hoặc bản chất bẩm sinh được cho là. Bản chất hoặc khả năng của một người nào đó có thể là của một người nông dân và một người nào đó là của một người thợ mộc, v.v. Như mệnh đề của Plato, một trong những giả định cơ bản là người ta chỉ nên làm một việc phù hợp với bản chất của mình và theo đó, ông ta đưa ra lý thuyết về nguyên tắc phân công lao động.

“Tôi đã nói, xuất hiện một Nhà nước, như tôi quan niệm, trong số những nhu cầu của nhân loại, không ai là tự chịu đựng, nhưng tất cả chúng ta đều có nhiều mong muốn. Có thể tưởng tượng được bất kỳ nguồn gốc nào khác của một Bang không? ” nói với Socrates cho Glaucon. Công lý là nguyên tắc ban đầu được đặt ra từ nền tảng của nhà nước, “rằng một người chỉ nên thực hành một điều duy nhất và điều đó mà bản chất của anh ta đã thích nghi tốt nhất. … .. Và nếu chúng ta tưởng tượng Nhà nước đang trong quá trình kiến ​​tạo, chúng ta sẽ thấy sự công bằng và bất công của Nhà nước trong quá trình kiến ​​tạo. ”[25] Vì con người có nhiều nhu cầu và mong muốn“ và cần có nhiều người để cung cấp cho họ. , người ta có một người trợ giúp vì mục đích này và mục đích khác cho mục đích khác và khi những đối tác và những người giúp đỡ này được tập hợp lại với nhau trong một nơi cư trú thì cơ thể cư dân được gọi là một Quốc gia ”[26]. Anh ta bắt đầu với những nhu cầu cơ bản như thực phẩm, nhà ở và vải vóc và những thứ tương tự. “Khái niệm rõ ràng nhất về nhà nước phải bao gồm bốn hoặc năm người đàn ông.” [27] Nếu mọi người tự sản xuất mọi thứ để đáp ứng nhu cầu của mình thì người đó sẽ không thể làm điều đó một cách hiệu quả và do đó, một trong những giả định cơ bản của anh ta rằng người ta chỉ nên làm một việc. điều mà bản chất của anh ta phù hợp [28]. Cộng đồng này dựa trên nguyên tắc phân công lao động và trao đổi các nhu cầu kinh tế được gọi là Thành phố đầu tiên. Nguyên tắc phân công lao động nâng cao năng suất và làm phát sinh nhiều nghề thủ công chuyên môn hóa hơn. Lý thuyết phân công lao động của Plato dự đoán Adam Smith nhiều thế kỷ sau để tăng cường Sự giàu có của các quốc gia nhưng không phải là trao đổi tương đương. Toàn bộ sản phẩm của những người sản xuất bị nhà tư bản không sản xuất chiếm đoạt, những người sản xuất được hưởng lương ít ỏi để có thể tồn tại để tái sản xuất [29].

Với sự tinh tế của hàng thủ công, mọi người phát triển thị hiếu mới và muốn mà ông gọi là nhu cầu nhân tạo. “Trước hết, chúng ta hãy xem xét cách sống của họ sẽ như thế nào, bây giờ chúng ta đã thiết lập chúng như thế nào. Họ sẽ không sản xuất ngô, rượu, quần áo và giày dép, và xây nhà cho mình sao? Và khi chúng được nuôi trong nhà, chúng sẽ hoạt động, vào mùa hè, thường là cởi quần áo và đi chân trần, nhưng vào mùa đông, chúng được mặc quần áo và mặc quần áo đáng kể. Họ sẽ ăn bột lúa mạch và bột mì, nướng và nhào trộn chúng, làm ra những chiếc bánh cao quý và những ổ bánh mà họ sẽ phục vụ trên một thảm lau sậy hoặc trên những chiếc lá sạch, tự ngả mình trên những luống rải đầy thủy tùng hoặc cây mai. Họ và con cái sẽ dùng bữa, uống rượu mà họ đã pha, đội vòng hoa trên đầu, và ca tụng các vị thần, trò chuyện vui vẻ với nhau. Và họ sẽ quan tâm đến việc gia đình họ không để mắt đến nghèo đói hoặc chiến tranh. ”[30] Và“ tất nhiên họ phải có muối ăn, ô liu và pho mát, và họ sẽ luộc rễ và rau thơm. chẳng hạn như người dân quê chuẩn bị cho một món tráng miệng, chúng tôi sẽ cho họ quả sung, đậu Hà Lan và đậu và họ sẽ nướng quả myrtle và quả acorns trên lửa, uống có chừng mực. Và với một chế độ ăn uống như vậy, họ có thể được mong đợi sẽ sống yên bình và khỏe mạnh đến tuổi già, và để lại một cuộc sống tương tự cho con cháu sau họ. ”[31]

Thành phố đầu tiên nói trên là phiên bản chỉnh sửa của hệ thống hiện có, trong đó toàn bộ dân cư là thành phần của tầng lớp kinh tế dựa trên hệ thống phân công lao động, trao đổi và thị trường. Nhưng việc quản trị, theo quan điểm của Palo rằng anh ta lặp đi lặp lại rất thường xuyên trong Cộng hòa, là một nghệ thuật cao siêu, không phải là vấn đề lực lượng hay số lượng mà là khả năng hiểu được Ý tưởng tốt và hành động phù hợp. Và chỉ những người khôn ngoan, những triết gia có học thức cao mới có khả năng đó.

Trạng thái lý tưởng

Sau khi mô tả cuộc tụ họp này như một Thành phố đầu tiên theo chủ nghĩa bình đẳng, mộc mạc và vui vẻ, ông đã khéo léo mở rộng các nguyên tắc phân công lao động và trao đổi để tạo ra một hệ thống cấp bậc. thành phố thứ hai & # 8212 Trạng thái lý tưởng. Thành phố đầu tiên không được hỗ trợ bởi lý do. [32] Vì vậy, thành phố đầu tiên sang trọng và thịnh vượng phát triển đi vào “tình trạng sốt” do “nhu cầu mở rộng của con người” gây ra, vì “đất nước đủ để hỗ trợ cư dân ban đầu sẽ quá nhỏ bây giờ và không đủ ”. Đối với những người dân đông đúc mô tả cuộc tụ họp này như một Thành phố đầu tiên theo chủ nghĩa quân bình hạnh phúc, cộng đồng “lợn” [33], ông đã khéo léo mở rộng các nguyên tắc phân công lao động và trao đổi để tạo ra một hệ thống cấp bậc. thành phố thứ hai & # 8212 Trạng thái lý tưởng. Để mở rộng lãnh thổ và cứu lấy sự thịnh vượng từ các nước láng giềng, một giai cấp mới chuyên về chiến tranh là cần thiết.

“Sau đó, vẫn chưa xác định được chiến tranh có lợi hay có hại, do đó, chúng tôi có thể khẳng định nhiều điều, rằng giờ đây chúng tôi đã phát hiện ra chiến tranh bắt nguồn từ những nguyên nhân cũng là nguyên nhân của hầu hết mọi tệ nạn ở các quốc gia, tư nhân cũng như công cộng”. [34] Là một người chỉ phải làm một việc, cần phải có lớp học chuyên biệt giỏi về nghệ thuật chiến tranh & # 8212 lớp các chiến binh, "những chú chó canh gác". “Vậy thì nhiệm vụ của chúng ta là chọn lọc, nếu có thể, những bản chất phù hợp với nhiệm vụ canh giữ thành phố”. [35] Sử dụng lý thuyết ba bên về linh hồn, ông chứng minh rằng những người xuất sắc về tinh thần, phẩm hạnh. trong số đó là lòng dũng cảm, là lý tưởng phù hợp cho nó. Lòng dũng cảm cũng như đức tính đã được thảo luận trong phần lý thuyết về linh hồn của bài tiểu luận này. “Tuy nhiên, tình trạng sốt rét không chỉ giới hạn ở mối đe dọa từ chiến tranh bên ngoài mà còn bao hàm sự phá vỡ nội bộ hoặc tiêu tan sức khỏe và sự cân bằng của thành phố đầu tiên do bất ổn nội bộ.” [36] Và do đó nảy sinh nhu cầu về một giai cấp đặc biệt. của các chiến binh. Nhưng tầng lớp say sưa với quyền lực này có thể biến thành pháp quan và cãi vã liên tục giữa chính họ và với các thành viên của tầng lớp sản xuất. Như đã đề cập ở trên, Plato so sánh các chiến binh, những người bảo vệ thành phố như những con chó canh gác, thân thiện với người trong cuộc và tức giận với người ngoài theo bản năng. Vì vậy, để tạo ra những chú chó canh gác hoàn hảo, chúng cần được huấn luyện để chúng thấm nhuần các nguyên tắc làm cho thành phố đáng được bảo vệ.

Do đó, nhu cầu của lớp chiến binh (phụ trợ), dẫn đến nhu cầu của một lớp khác để tuyển dụng và đào tạo lớp này cũng như những người bảo vệ trong tương lai. Đức tính đặc trưng của tầng lớp anh ta là sự khôn ngoan cũng giống như đức tính đặc trưng của những người chiến đấu và sản xuất là lòng dũng cảm và sự tiết độ. Theo ông, thành phố đầu tiên là kết quả của quá trình tiến hóa tự nhiên, thành phố “thứ hai” hay thành phố “lý tưởng” của nước cộng hòa là sản phẩm của sự quy hoạch và chỉ đạo hợp lý. Cộng đồng Platon này là ví dụ đầu tiên về trạng thái có kế hoạch. Việc tuyển dụng và đào tạo được thực hiện thông qua giáo dục được thảo luận riêng trong lý thuyết giáo dục. Để thuyết phục những người phụ trợ và nhà sản xuất, Plato khuyên giai cấp thống trị, những nhà thông thái, triết gia nên truyền bá lời nói dối về dược liệu (huyền thoại về kim loại) như đã thảo luận trong phần mở đầu. Vì vậy, về mặt lý thuyết, ông đã xây dựng Nhà nước lý tưởng cho công lý, trong đó mọi người đều có quyền riêng và làm của riêng mình. Ở thành phố đầu tiên, toàn bộ dân cư là một phần của sự phân công kinh tế lao động, giống như toàn bộ dân cư là thành viên của cộng đồng chính trị ở Athens, ở trạng thái Lý tưởng chỉ có khoảng 80% còn lại trong cộng đồng kinh tế còn lại tự phân biệt mình là các giai cấp thống trị - người giám hộ và những người hỗ trợ. Do đó, Plato chia thành phố đầu tiên theo chủ nghĩa quân bình, ‘hạnh phúc’ thành ba giai cấp độc quyền - cưỡng chế kinh tế và chính trị. Trên thực tế, giai cấp cưỡng chế là bộ máy nhà nước và đó là lý do tại sao hai giai cấp trên được thành lập câu lạc bộ với nhau. Các trạng thái hiện có là dạng suy biến của Lý tưởng Plato. Các nhân viên trong bộ máy nhà nước, mặc dù thuộc về tập thể lao động trong nhà nước tư bản, nhưng không phải là một bộ phận của giai cấp công nhân theo nghĩa của chủ nghĩa Mác, mà là một giai cấp khác nhau, giống như những người phụ tá của Plato.

Vì vậy, Plato đã khéo léo mở rộng các nguyên tắc phân công lao động của sản xuất và trao đổi vật chất để phân chia xã hội thành các giai cấp có thứ bậc gồm những người sản xuất và những người không sản xuất, trong đó những người không sản xuất thống trị quần chúng sản xuất. Mối quan hệ giữa người thợ mộc và người nông dân không giống mối quan hệ giữa người nông dân và các vị vua triết học. Lý tưởng này hầu như chỉ đơn giản là trở thành một tầng lớp quý tộc. Xã hội chỉ là nếu nó được thống nhất một cách hài hòa, tức là một người chỉ làm việc mà anh ta được phong chức.

Sự khác biệt chính giữa một người thợ thủ công và một nhà triết học trong Cộng hòa là sự khác biệt giữa trí tuệ chính trị và kiến ​​thức kỹ thuật như ông giải thích trong lý thuyết về kiến ​​thức. Chỉ có các triết gia mới có cái nhìn sâu sắc rằng cần phải có một học thức chuyên môn cao, chuyên sâu để hiểu được các vấn đề của con người và đối phó với chúng. Vật chất và sự tiếp xúc của một người thợ thủ công chỉ giới hạn hữu hạn trong thế giới hữu hình, ngược lại vật chất và sự tiếp xúc của nhà triết học với thế giới ý tưởng là vô hạn và không giới hạn. Thực chất khái niệm công bằng của Plato là tạo ra cộng đồng Quý tộc, trong đó Quý tộc, sinh ra từ việc chăn nuôi và giáo dục có kế hoạch, một lý thuyết đặc biệt về thuyết ưu sinh, như được trình bày chi tiết trong phần liên quan đến lý thuyết về chủ nghĩa cộng sản. Chủ nghĩa cộng sản và giáo dục là hai trụ cột của Nhà nước Lý tưởng.

Công bằng xã hội

Lý thuyết công bằng của Platon, tức là lý thuyết về trạng thái lý tưởng là lý thuyết hữu cơ. Như đã đề cập trong phần mở đầu, Plato coi ‘trạng thái’ là ‘cá thể có kích thước lớn’. Do đó, ông không chỉ lý thuyết công bằng xã hội, tức là công bằng trong xã hội, như đã thảo luận ở trên, mà còn cả công bằng cá nhân, tức là công bằng trong cá nhân và liên kết chúng. Một nhà nước công bằng là nhà nước được cai trị bởi các triết gia được các chiến binh bảo vệ và các nhu cầu vật chất được cung cấp bởi các giai cấp sản xuất. Một nhà nước có thể chỉ với những cá nhân sẵn sàng chấp nhận trật tự phù hợp với bản chất của họ. Làm thế nào để thuyết phục các tầng lớp thấp kém? Plato đưa ra lý thuyết về chế độ xứng đáng thông qua lý thuyết về giáo dục của ông được giải quyết riêng biệt. Ngoài ra, ông còn phát minh ra nhiều huyền thoại, như huyền thoại về kim loại được đề cập ở trên. Cần lưu ý rằng công bằng xã hội của Platon không chỉ khác mà còn là mặt trái của diễn ngôn đương thời về công bằng xã hội nhằm mục đích chấm dứt giai cấp / phân cấp đẳng cấp. Công bằng xã hội của Platon, như đã chứng kiến ​​ở trên, nhằm mục đích tạo ra và duy trì hệ thống phân cấp giai cấp.

Tư pháp cá nhân

“Bang không được biết đến bởi chất lượng của gỗ sồi và đá mà bởi tính cách của những cá nhân sống trong đó” [37]. Sự công bằng trong cá nhân chỉ có thể thực hiện được nếu các yếu tố của linh hồn được sắp xếp tốt và thống nhất một cách hài hòa phù hợp với cấu trúc ba bên của nó. Các yếu tố thấp kém, tinh thần và sự thèm ăn được kiểm soát bởi lý trí, mà những người sẵn sàng tuân theo, giống như các giai cấp, các chiến binh và các nhà sản xuất, những người có lĩnh vực xuất sắc nhất là tinh thần và sự thèm ăn, sẵn sàng tuân theo mệnh lệnh của giai cấp, có cảnh giới xuất sắc là lý do.

Một số quan sát

Trước khi kết thúc cuộc thảo luận này với một ghi chú quan trọng, chúng ta hãy xem những điểm chính nổi bật từ cuộc thảo luận ở trên.

  • Nó không phải là một khái niệm pháp lý mà là đạo đức, không cần bất kỳ quy tắc ứng xử pháp lý nào để hướng dẫn vua triết gia. Anh là hiện thân của trí tuệ.
  • Nó liên quan đến sự phân công lao động giữa những người sản xuất - một mặt là phân công lao động không theo thứ bậc, kỹ thuật và mặt khác là sự phân chia giai cấp theo thứ bậc.
  • Đó là chuyên môn hóa chức năng phù hợp với bản chất của một người
  • Đó là một lý thuyết về sự không can thiệp. Các lớp tương ứng không được lấn sang lĩnh vực của các lớp khác.
  • Nó cũng mang tính kiến ​​trúc. Để xác định công lý, nó xây dựng tòa nhà của trạng thái Lý tưởng bắt đầu từ việc đặt nền móng.
  • Nó không chỉ là chuyên môn hóa chức năng hay sự xuất sắc của bộ phận, đây chỉ là những điều kiện của nó. Công bằng là đức tính phối hợp của tất cả các đức tính của linh hồn.

Thay cho lời kết

Khái niệm công lý của Plato không phải là công lý, như được hiểu theo nghĩa pháp lý-pháp lý. Không có luật. Người cai trị, là hiện thân hoàn hảo của trí tuệ và phẩm hạnh, là quy luật trong chính anh ta. Anh ta có khả năng nắm bắt và đảm bảo cuộc sống của mọi người với sự trợ giúp của bộ máy cưỡng chế của nhà nước. Không thể có giới hạn của pháp luật đối với người cai trị. Điều này đã tạo cơ hội cho những người chỉ trích ông gọi ông là kẻ phát xít đầu tiên [38]. Sự cam kết không vị kỷ của anh ta đối với nghĩa vụ của mình, đảm bảo sự an toàn của họ, được dự đoán là không thể thay đổi vì anh ta không có tài sản và gia đình theo kế hoạch của chủ nghĩa cộng sản về tài sản và gia đình.Bất chấp mối liên hệ của Platon giữa sự trung thực với gia đình và tài sản, chúng tôi tìm thấy nhiều ví dụ trong các nền dân chủ hiện đại, những thành viên độc thân đã lập gia đình hoặc những người thuộc tầng lớp chính trị đã kết hôn đảm bảo phúc lợi của các nhà tư bản bằng cái giá phải trả của người dân [39]. Về mặt hiệu quả, nó là một lý thuyết về quy tắc ứng xử xã hội trong một xã hội được phân chia theo thứ bậc, như Manusmriti. Nguồn gốc của hiệu lực trong Cộng hòa là tính tương đối của tính hợp lý chứ không phải tính thần thánh, trong Manusmriti, đó là các vị thần. Đó là một lý thuyết về sự ôn hòa, một giá trị đạo đức chứ không phải công lý. Nó quy định quy tắc ứng xử cho các tầng lớp khác nhau nhằm hạn chế các hành vi của họ trong phạm vi tương ứng của họ và không xâm phạm những người khác trong cấu trúc xã hội ba bên. Điều gì sẽ xảy ra nếu “sự thống nhất hài hòa có trật tự tốt”, hình ảnh thu nhỏ của công lý bị xáo trộn bởi xung đột ý chí hoặc lợi ích? Plato không nhận thức được khả năng này, nhưng ngụ ý trong cuộc thảo luận của ông về sự cần thiết của một lớp chiến binh chuyên biệt, rằng nó sẽ bị xử lý bằng sự ép buộc. Đó là một lý thuyết về sự phụ thuộc hoàn toàn của cá nhân để tuyên bố rằng các nhà triết học cai trị là vô hạn và tuyệt đối.

Lý thuyết này nhấn mạnh vào sự thống nhất quá mức giữa các giai cấp thống trị & # 8212 triết gia và binh lính & # 8212 và sự tách biệt quá mức khỏi quần chúng, đại đa số các tầng lớp kinh tế, vốn là điều kiện và thành phần của nhà nước. Manusmriti được tạo ra với trật tự xã hội phân cấp bốn lần hiện có với sự khác biệt rất lớn giữa các tầng lớp thấp và cao hơn.Cộng hòa cầu xin tạo ra sự phân chia xã hội như vậy trong bối cảnh bình đẳng xã hội và chính trị đương thời của ông, mặc dù bất bình đẳng kinh tế đã tồn tại ngoài thể chế vô nhân đạo của chế độ nô lệ. Aristotle đưa ra nhận thức của mình và nói rằng có hai thành phố ở mỗi thành phố, thành phố của người giàu và thành phố của người nghèo. Plato, một quý tộc, thuộc “tầng lớp thất nghiệp có ích” [40], không bận tâm về bất bình đẳng kinh tế mà bình đẳng chính trị, bất chấp sự bất bình đẳng về trí tuệ. Mối quan tâm chính của ông là nền dân chủ có sự tham gia, vì nó tồn tại ở Athens đương đại của ông, trong đó tất cả những người tự do đều là thành viên của cộng đồng chính trị. Vấn đề của ông là sự ngang bằng về mặt chính trị của những người ‘bất bình đẳng’ về trí tuệ. Làm thế nào mà một người nông dân thợ mộc bình thường lại có thể ngồi phán xét về tướng số ngang hàng với những bậc cao minh uyên bác như anh ta? Theo quan điểm của ông, chính trị là một nghệ thuật chỉ được thực hành bởi đức hạnh, đức hạnh là tri thức và chủ thể của tri thức là thế giới của các ý tưởng và Ý tưởng tốt đẹp. Sự bi quan của ông về khả năng hoàn thiện ở những người bình thường khiến ông cảm thấy rằng chỉ có một số ít người có năng khiếu về kiến ​​thức được trau dồi bởi giáo dục. Do đó, tuyên bố nổi tiếng của ông rằng các triết gia phải là vua hoặc các vị vua và hoàng tử hiện tại phải được hướng dẫn thành triết học. Ông đã cố gắng dạy triết học cho vua của Syracuse, Dionysius I và sau đó là Dionysius II của ông ấy và thất bại [41].

Để kết luận 'thay cho kết luận', có thể nói rằng tầm nhìn của Plato về một xã hội công bằng và cá nhân công bằng đang sắp xếp tốt các giai cấp và các khía cạnh của tâm hồn tương ứng trên cơ sở phân cấp tri thức. Plato đã chống lại chế độ dân chủ đầy rẫy tham nhũng, nhưng thay vì cải cách với nền giáo dục phổ thông bình đẳng, ông lại chọn cách phá hủy nó và thay thế nó bằng chế độ triết học với sự trợ giúp của lực lượng vũ trang, lực lượng vũ trang. Ifthe Cộng hòa được đưa ra khỏi bối cảnh lịch sử của nó và đặt nó trong bối cảnh chung của các xã hội có giai cấp, trong đó một giai cấp chính trị và một bộ máy nhà nước cưỡng chế đã là hiện thực lịch sử, kế hoạch của Plato có thể được hoan nghênh. Những nhà cầm quyền được đào tạo chính trị không có xung đột lợi ích nên được ưu tiên hơn vì họ không có tài sản riêng và gia đình và sống cùng nhau trong doanh trại và do đó cống hiến hết mình để đảm bảo cuộc sống của người dân. Lời khuyên của Gandhi dành cho các nhà lập pháp là sống trong ký túc xá và cùng nhau đi đến quốc hội bằng xe buýt, mang ảnh hưởng của Platon.

Ish Mishra, Phó Giáo sư, Khoa Khoa học Chính trị, Cao đẳng Hindu, Đại học Delhi


Sự thật về "Lời nói dối cao quý" của Plato

Plato thực sự đã dạy gì trong Cộng hòa về cái gọi là "lời nói dối cao cả?" Để thuận tiện, tôi sẽ đề cập đến nó bằng cách chỉ định nó là "Học thuyết Plato." Hãy để tôi bắt đầu bằng cách khẳng định những gì tôi nghĩ rằng Học thuyết Plato là không. Nó không phải là sự ủng hộ của một "lời nói dối cao cả."

Cụm từ "lời nói dối cao cả" thậm chí không xuất hiện trong văn bản của Plato Cộng hòa. Cụm từ tiếng Hy Lạp được dịch quá nhiều là gennaion ti hen, “Một [điều] cao quý nào đó”. [1] Việc dịch quá xu hướng giả định rằng một danh từ trường hợp chỉ định số ít ở bên ngoài được hiểu phù hợp với tính từ. gennaion: gennaion [giả], “[Lời nói dối] cao quý.” Hơn nữa, cách dịch sai thông thường này bỏ qua hai tính từ số ít chỉ định đủ điều kiện quan trọng. tigà mái phù hợp với ngữ pháp gennaion. Do đó, khi được dịch là "lời nói dối cao cả", Học thuyết Plato bị biến chất theo hai cách.

Đầu tiên, chủ đề của Học thuyết này được giả định, không có cơ sở văn bản của bất kỳ danh từ nào, là đề cập đến một lời nói dối: “lời nói dối cao quý”. Thứ hai, bởi vì cụm từ “lời nói dối cao quý” là một oxymoron sống động như vậy, hai tính từ khác đủ tiêu chuẩn cho tính từ “cao quý” thường được loại trừ khỏi văn bản được trích dẫn và bị loại khỏi cuộc thảo luận về Học thuyết của Plato (không nghi ngờ gì vì chúng làm cho oxymoron có xu hướng trở nên kém sinh động hơn ). Nhưng ít nhất, ngay cả khi chúng ta giả định rằng danh từ ngầm định là giả, cụm từ sẽ là “người nào cao thượng [dối trá]. ”

Bởi vì cụm từ được dịch sai thường được viết tắt là "lời nói dối cao cả", điểm số của các nhà bình luận cảm thấy có lý khi xuyên tạc Học thuyết Plato và hiểu nhầm nó, không chỉ là phản bác của "lời nói dối cao cả" (số ít), mà còn là phản bác của "lời nói dối cao cả ”(Số nhiều) như những hành động cần thiết hàng ngày của chính phủ. Nhưng văn bản chỉ đề cập đến "một số điều cao quý".

Có lẽ bạn ngần ngại chấp nhận việc tôi tiết lộ tin đồn được phổ biến rộng rãi này về Học thuyết của Plato — được cho là “lời nói dối cao cả” — đơn giản là vì phiên bản giường tầng được phổ biến rộng rãi. Tại sao trước đây không có học giả nào ghi nhận sự dịch sai thô thiển này của Plato? Trên thực tế, tôi không đơn độc. Trong bản dịch Penguin đáng ngưỡng mộ của mình, Desmond Lee lưu ý,

& # 8220 Cụm từ ở đây được dịch là 'huyền thoại tráng lệ'. . . theo quy ước đã bị dịch sai từ "lời nói dối cao cả" và điều này đã được sử dụng để hỗ trợ cho cáo buộc rằng Plato chống lại sự thao túng bằng tuyên truyền. Nhưng huyền thoại được chấp nhận bởi cả ba lớp, bao gồm cả những Người bảo vệ. Nó có nghĩa là để thay thế các truyền thống dân tộc mà bất kỳ cộng đồng nào cũng có, nhằm thể hiện loại cộng đồng mà nó là, hoặc mong muốn trở thành, lý tưởng của nó, thay vì nêu những vấn đề thực tế. Và một trong những lời chỉ trích của chính Plato đối với nền dân chủ là các chính trị gia của nó liên tục đánh lừa nó, bị chi phối bởi tuyên truyền hơn là lý trí. & # 8221[2]

Bản dịch của Lee về cụm từ (là “huyền thoại tráng lệ”) chắc chắn là một bước đi đúng hướng. Nhưng nó vẫn cung cấp một danh từ (“huyền thoại”) mà không có trong văn bản, và nó loại trừ hai tính từ đủ điều kiện khác (“một số” và “một”). Hơn nữa, “huyền thoại” có hàm ý kinh tởm trong tiếng Anh, và do đó không thích hợp để phục hồi Học thuyết Plato. Bản dịch phù hợp hơn để nâng cao những quan sát nhạy bén của Lee sẽ là “một [câu chuyện] cao quý nào đó”, với “câu chuyện” trung lập hơn cho “huyền thoại” đáng kinh ngạc.

Hơn nữa, “tuyệt vời” của Lee (không nghi ngờ gì có ý định phủ đầu bất kỳ hàm ý kinh tởm nào trong “thần thoại”) là không hoàn toàn đúng, bởi vì ý nghĩa của gennaion không chỉ là "cao quý" (nghĩa đen, "sinh ra tốt"), mà còn là "truyền thống" (theo nghĩa "từ trước đến nay", tức là genos). [3] Do đó, với những quan sát đã được thực hiện, tôi đề xuất bản dịch ưa thích của riêng tôi: “một [học thuyết] cao quý nào đó”. “Doctrine” mạnh mẽ hơn “story” và nó còn hàm ý, hơn thế nữa, vòng chân lý sẽ đi kèm với một câu chuyện truyền thống, cao quý được truyền lại để lưu giữ những hiểu biết chính trị của các thế hệ đi trước, được cải biên trong thế hệ hiện tại. Nói cách khác, Học thuyết Plato không phải về “lời nói dối cao cả” của một chính trị gia thông minh. Học thuyết Plato là về học thuyết, cụ thể là học thuyết chính trị của một quốc gia liên quan đến truyền thống quốc gia của mình. Đó là một giáo huấn chính trị, cần được khẳng định tại tất cả các các cấp của công dân, nhằm bảo tồn truyền thống dân tộc.

Các Cộng hòaNgữ cảnh của cụm từ “một [học thuyết] cao quý nào đó” ủng hộ lập luận của tôi. Socrates đang thảo luận về sự cần thiết của “một [học thuyết] cao quý nào đó để thuyết phục những người được kể chuyện: đặc biệt, một mặt, chính những người cai trị, nếu không, mặt khác, phần còn lại của thành phố”. [4] Nói cách khác, việc ban hành học thuyết quốc gia không chỉ là trách nhiệm của các nhà cầm quyền, mà trước hết, họ đã bị thuyết phục bởi nó, sẽ là phần lớn những người tin tưởng chân thành vào học thuyết đó và phần lớn những người ủng hộ và bảo vệ nó vững chắc.

Khó khăn chính trong đoạn văn này của Cộng hòa là làm thế nào để hiểu giả dối, thì hiện tại số nhiều buộc tội nam tính phân từ. Bởi vì nó đến ngay sau gennaion ti hen, nó đã bị hiểu sai trong bản dịch là "dối trá" mà tính từ gennaion giới thiệu. [5] Về mặt ngữ pháp, điều này không có ý nghĩa gennaion là số ít, và giả dối là số nhiều. Những người ở số nhiều tố cáo đang bị thuyết phục bởi “một [điều] cao quý nào đó” (tức là một học thuyết quốc gia) đang “được kể chuyện” họ không “bị nói dối” (một bản dịch tồi), vì Cộng hòaBối cảnh xung quanh của Socrates trong đó Socrates đang tìm kiếm một học thuyết cao quý (tức là một học thuyết trung thực hơn), trái ngược với những câu chuyện dối trá của những người khác.

Socrates đang đề xuất luật của nhà nước chống lại những lời nói dối về các vị thần mà các nhà thơ như Homer kể lại. Quy định đầu tiên, trái ngược với những câu chuyện Homeric dối trá như vậy, là “Chúa là nguyên nhân, không phải của vạn vật, mà chỉ của những điều tốt đẹp” [6] quy định thứ hai, rằng “do đó, không có gì vì Chúa. sẽ nói dối ”: [7] Đức Chúa Trời, hoàn toàn nhân từ, không nói dối và không cần phải nói. Ngược lại, con người cư xử như thế nào và trên cơ sở đó, Socrates chủ trương truyền bá những câu chuyện quốc gia nào của các nhà lãnh đạo loài người? Chúng ta hãy gọi chúng là "dối trá", nếu chúng ta phải dịch sang tiếng Hy Lạp giả chỉ với một từ tiếng Anh. Nhưng quan điểm của Socrates là những câu chuyện này không phải là những lời nói dối xảo quyệt, có chủ ý. Đúng hơn, họ là xấp xỉ về sự thật, vì những câu chuyện là sự gần đúng tốt nhất có thể khi sự thật đầy đủ không hiển thị cho những người phàm trần.

Socrates phân biệt giữa hai loại nói dối: nói dối hoàn toàn và kể chuyện gần đúng với sự thật. Do đó, văn bản của Plato trái ngược với “sự dối trá trong bản thể” (kiểu nói dối hoàn toàn mà cả thần thánh và con người đều ghét) và “lời nói dối trong lời nói” (lấy truyền thống chính trị và làm cho những câu chuyện như vậy phù hợp nhất có thể với sự thật). Đầu tiên chỉ đơn giản là một lời nói dối. Nhưng thứ hai là một “lời nói dối” — tức là một lời nói dối trong các câu trích dẫn đáng sợ:

& # 8220Và trong việc kể những câu chuyện mà chúng ta vừa mới nói đến, bởi vì chúng ta không biết sự thật về quá khứ, nhưng coi 'lời nói dối' với sự thật tốt nhất có thể, chúng ta cũng không làm cho nó trở nên hữu ích ? & # 8221[8]

Tôi muốn dịch hai cụm từ này (tương phản với hai loại giả) là "dối trá" và "học thuyết": tức là dịch từ "dối trá" tô màu giả, lời nói dối hoàn toàn, "sự dối trá trong bản thể" và coi "học thuyết" là cách dịch đến en tois logois pseudos, đó là "lời nói dối" kể chuyện nhằm mục đích kết hợp sự khôn ngoan của truyền thống để đạt được mức gần đúng nhất của sự thật.

Các vị thần có đầy đủ kiến ​​thức về sự thật, nhưng bởi vì người phàm thiếu điều này, người phàm nhận ra các công dụng dược phẩm và phòng bệnh cần thiết của những câu chuyện trong chính trường để mang lại lợi ích cho thành phố trong cuộc đấu tranh sinh tử của nó: "sự giả dối không có ích gì đối với các vị thần và chỉ có ích cho nam giới như một loại thần dược… nó sẽ dành cho những người cai trị thành phố của chúng ta, sau đó, nếu bất cứ ai, sử dụng sự giả dối trong việc đối xử với công dân hoặc kẻ thù vì lợi ích của Nhà nước thì không ai khác phải làm như vậy. ”[9 ] Các ví dụ sẽ bao gồm việc phân loại các bí mật an ninh quốc gia và thông tin về mối đe dọa có thể khiến dân chúng hoảng sợ một cách không cần thiết.

Nói tóm lại, để tự bảo vệ mình, và đặc biệt là trong sương mù chiến tranh, chính thể quốc gia cần một học thuyết để hướng dẫn hành động của mình, bởi vì (đối với những người bình thường) việc cân nhắc chính trị không bao giờ có thể chắc chắn về mặt lý thuyết. Thay vào đó, một học thuyết thực tiễn - “một [điều] cao quý nào đó” - là điều tốt nhất có thể hy vọng vào sự gần đúng chính trị của người phàm khi nói đến việc phân biệt chế độ tốt nhất của họ.

Nó không phải là một sự thật. Thay vào đó, nó là một truyền thống tất cả các các công dân đã đến để xem, dựa trên kinh nghiệm được chia sẻ của họ, gần đúng nhất với sự thật đầy đủ khó phân biệt về vị trí của họ trên thế giới.

[1] Plato's Cộng hòa 414b. Cách giải thích được đề xuất ở đây cho cụm từ này lần đầu tiên được tôi tranh luận trước công chúng trong một bài báo được trình bày tại hội nghị học thuật Nghiên cứu Cổ điển tại Green College, Đại học British Columbia, vào ngày 6 tháng 5 năm 2004.

[2] Plato, Cộng hòa, Dịch. Desmond Lee (Penguin, 1974), 177 trích dẫn từ phần giới thiệu của Lee về bản dịch 412b-415d của ông.

[3] Tôi mang ơn Giáo sư Robert B. Todd về quan sát này về ý nghĩa của gennaion là "chưa từng có".

[4] γενναῖόν τι ἓν ψευδομένους πεῖσαι μάλιστα μὲν καὶ αὐτοὺς τοὺς ἄρχοντας, εἰ δὲ μή, τὴν ἄλλην πόλιν (trả lời. III. 414b-c). Tất cả văn bản tiếng Hy Lạp được trích dẫn được lấy từ Nhà hát Opera Platonis, ed. John Burnet (Nhà xuất bản Đại học Oxford, 1903).

[5] Ví dụ, xem D. Dombrowski, “Lời nói dối‘ cao quý ’của Plato,” Lịch sử tư tưởng chính trị 18,4 (1997): 565-578, ở mức 566.

[6] μὴ πάντων αἴτιον τὸν θεὸν ἀλλὰ τῶν ἀγαθῶν (Trả lời. II. 380c)

[7] οὐκ ἄρα ἔστιν οὗ ἕνεκα ἂν θεὸς ψεύδοιτο (Trả lời. II. 382e)

[8] τὸ μὲν δὴ τῷ ὄντι ψεῦδος đấu với τί δὲ δὴ τὸ ἐν τοῖς λόγοις ψεῦδος (Trả lời. II. 382c-d)

[9] εἰ γὰρ ὀρθῶς ἐλέγομεν ἄρτι, καὶ τῷ ὄντι θεοῖσι μὲν ἄχρηστον ψεῦδος, ἀνθρώποις δὲ χρήσιμον ὡς ἐν φαρμάκου εἴδει, δῆλον ὅτι τό γε τοιοῦτον ὄντι θεοῖσι μὲν ἄχρηστον ψεῦδος, ἀνθρώποις δὲ χρήσιμον ὡς ἐν φαρμάκου εἴδει, δῆλον ὅτι τό γε τοιοῦτον ἰατροῖς ρ ψεύδεσθαι ἢ πολεμίων ἢ πολιτῶν ἕνεκα ἐπ᾽ ὠφελίᾳ τῆς πόλεως, τοῖς δὲ ἄλλοις πᾶσιν οὐχ ἁπτέον τοῦ τοιούτου (trả lời. III. 389b)

Điều này ban đầu được xuất bản với cùng tiêu đề trong Người bảo thủ tưởng tượng vào ngày 15 tháng 11 năm 2016.

Christopher S. Morrissey

Christopher S. Morrissey là thành viên của Viện Adler-Aquinas và giảng dạy về logic và triết học tại Đại học Trinity Western ở Canada. Ông cũng là biên tập viên chính của The American Journal of Semiotics và là tác giả của cuốn "Hesiod: Theogony / Works and Days" (Talonbooks, 2012).


Lời nói dối trong tâm hồn của Plato - Lịch sử

Linh hồn là gì và nó hoạt động như thế nào? Linh hồn của bạn có bị Bang khai thác thông qua Lời nói dối cao cả không?

Plato (429 - 327 TCN) đóng vai trò là trụ cột của nền văn minh và triết học phương Tây - kể lại và bảo tồn các lý thuyết của những người cùng thời với ông, cũng như của chính ông. Socrates (469-399 TCN), chưa bao giờ tự viết một từ còn sống sót, bị Plato bắt giữ và đóng vai trò là cơ quan ngôn luận của ông. Mặc dù bộ đôi này dường như không thể tách rời, nhưng Plato cho rằng Socrates là nguồn gốc của tư tưởng và hầu như tất cả các tác phẩm triết học đều được trình bày bởi hoặc thông qua ông.

Socrates là người đề xướng thuyết nhị nguyên ante rem cho rằng có sự tồn tại trước đó của linh hồn [tức là linh hồn / tâm trí / psyche] và sự tách biệt của nó khỏi thể xác. Linh hồn là một chất phi tổng hợp, không thể diễn tả được và tồn tại giữa các Hình thể (dự phần và hiểu được sự hoàn hảo thực sự / cần thiết của chúng) trước khi trở thành, hoặc tồn tại thông qua sự bao bọc của thể xác hợp lý, linh hồn tạo ra một cầu nối giữa hợp lý và thực nghiệm. .

Mục tiêu của linh hồn, cũng như mục tiêu của tất cả động vật có lý trí (con người), là theo đuổi Điều tốt. Cái Tốt là sự theo đuổi suốt đời của chủ nghĩa khoái lạc hợp lý mà cho rằng làm tốt sẽ mang lại hạnh phúc. Điều này đạt được thông qua các hành động có đạo đức, hiểu biết về bản thân, tự quản lý, tự hoàn thiện bản thân và không ngừng theo đuổi sự xuất sắc bằng cách phát triển tiềm năng để cuối cùng một người “trở thành những gì người ta phải trở thành”.

Cái Tốt đóng vai trò là một tiêu chí chung kết hợp nguyên tắc thực dụng nhằm đáp ứng nhu cầu và khiếm khuyết của một người, đồng thời tập trung vào những gì hữu ích cho cá nhân cụ thể thông qua sự thúc đẩy khoái lạc theo chủ nghĩa khoái lạc lâu dài. Bằng cách thỏa mãn những xung động này một cách hợp lý, người ta sẽ đạt được bản chất thực sự của một người, hoặc “trở thành những gì người ta phải trở thành”, cuối cùng thỏa mãn xung lực thô sơ của linh hồn.

Mặc dù bản đồ về The Good của Socrates có vẻ hợp lý về mặt đạo đức và hiển nhiên, nhưng tính thực tế của nó dường như không thể vượt qua. Người ta phải biết điều gì sẽ mang lại cho một người niềm vui lâu dài và có một ý tưởng về “những gì một người muốn / phải trở thành” để đáp ứng các nhu cầu để đạt được nó. Tôi tin rằng quan điểm lớn hơn của Socrates về “làm tốt sẽ mang lại sức khỏe tốt” và nếu được thực hành nghiêm túc, xung động thô sơ sẽ tự loại bỏ và cuối cùng người ta sẽ đạt được viễn cảnh hoàn thành tiềm năng của mình. Bắt đầu, người ta phải tin rằng bằng cách cam kết với những hành động đức hạnh, sự hiểu biết về bản thân và sự hoàn thiện bản thân, tâm hồn sẽ thăng hoa (quả cầu tuyết) và những câu hỏi lớn hơn về mục đích và tiềm năng sẽ trở nên rõ ràng hơn. Tương tự như vậy, nếu không chú ý đến những hành động đức hạnh, sự hiểu biết về bản thân và sự hoàn thiện bản thân, linh hồn sẽ suy yếu và trở nên “không hài lòng” trong cuộc sống đang được dẫn dắt, và không bao giờ đạt được viễn vọng của nó.

Trong Câu chuyện về Hang động của Cộng hòa, linh hồn được cho là đã tồn tại từ trước ở trạng thái hoàn thiện giữa các Hình thể và có kiến ​​thức thực sự về chúng. Khi sinh ra, phiến đá bị xóa sạch và linh hồn không thể nhớ được các Mẫu đơn. Điều này được trình bày theo cách tương tự giả sử một nhóm người bị xích vào sàn của một hang động và chỉ có thể nhìn thấy những cái bóng đổ trên các bức tường hang động. Toàn bộ kiến ​​thức về thực tế của họ được tạo ra bởi những cái bóng này, nó sai lệch rất nhiều so với thực tế của thế giới. Hình minh họa này tượng trưng cho việc chúng ta nên không tin tưởng vào cảm giác đã trải qua và tương tự với truyền thống của Áp-ra-ham về con người trước khi phạm tội — dự phần của quả táo và thức tỉnh kiến ​​thức.

Một trong những người cuối cùng thoát khỏi xiềng xích của mình và mạo hiểm ra ngoài hang động để nhìn thế giới đầy màu sắc, sau đó hiểu được danh tính thực sự của các vật thể khác nhau tạo ra bóng tối. Điểm này nhấn mạnh tầm quan trọng của giáo dục và ảnh hưởng sâu sắc của việc thiếu giáo dục đối với những cá nhân không được tiếp xúc. Linh hồn càng hiểu biết nhiều về các Hình thức đích thực, thì bức màn của thực tại càng được vén lên hoặc nhận thức rõ ràng hơn. Ngược lại, con người thoát khỏi xiềng xích của mình không thể thuyết phục những người bị xiềng xích còn lại về thực tại chân chính vì họ không có gì liên quan đến nó — thực tại là thứ phải được nắm bắt thông qua kinh nghiệm, và sau đó được xây dựng dựa trên lý trí. Câu chuyện ngụ ngôn này chứng minh kinh nghiệm thực nghiệm tham gia vào các Hình thức như thế nào, nhưng chúng ta là con người chỉ có thể nhìn thấy bóng tối của bản chất thực sự của các Hình thức.

Trước đó ở Cộng hòa, linh hồn là tương tự và liên quan trực tiếp đến Nhà nước hoặc xã hội. Một xã hội do Nhà nước định hướng hoạt động tốt, về bản chất, phải có một tinh thần vận hành tốt để đưa nó tiến lên. Để được vận hành tốt, công dân của nó phải “mua vào” những gì, về tổng thể, xã hội đang cố gắng đạt được, và quan trọng hơn, vị trí của họ trong đó. Do đó, Noble Lie được tạo ra và xây dựng hệ thống đẳng cấp để đảm bảo tính ổn định và chức năng, câu thần chú của nó là “điều gì tốt cho tâm hồn thì tốt cho quốc gia”.

The Noble Lie bắt đầu bằng một câu chuyện sáng tạo. Con người là của đất, được sinh ra từ đất, và như vậy được gắn với các kim loại được tìm thấy như đồng đất, bạc và vàng. Khi đó, linh hồn của con người có sự định hướng tự nhiên đối với một trong những kim loại này. Bởi vì linh hồn là không thể tổng hợp, không thể phá hủy và không thay đổi, kim loại của một người là không thể phá hủy và không thay đổi và rất nhiều của một người được đúc suốt đời — một lần là đồng, luôn là đồng, v.v. Khi còn nhỏ, mỗi cá nhân được đánh giá bởi các thành viên của đẳng cấp vàng để xác định phần linh hồn của kim loại nào. Từ đó trở đi, một người được đào tạo để đạt được các mục tiêu của đẳng cấp của họ và sự xuất sắc được thể hiện bên trong tâm hồn họ là sự xuất sắc của Nhà nước.

Ba bộ phận của linh hồn như sau: đồng gồm những cá thể thích ăn, bạc gồm những cá thể có tinh thần và vàng gồm những cá thể lý trí. Đúc đồng bao gồm chủ yếu là công nhân và nghệ nhân được thúc đẩy bởi thể chất nguyên thủy thôi thúc đói, khát, tình dục. Chúng thể hiện những phẩm chất liên quan đến bản thân động vật của con người và do đó có tính cách ôn hòa và điều độ. Họ càng kiểm soát được những thôi thúc của mình, thì họ càng thỏa mãn được quyền làm chủ xuất sắc của đẳng cấp mình và xã hội sẽ càng trở nên hài hòa hơn.

Đẳng cấp bạc dành riêng cho quân đội, cảnh sát, binh lính và phụ tá — những người thể hiện tinh thần hướng tới tham vọng, phẫn nộ, hiếu chiến, ham muốn quyền lực và lợi ích vật chất. Sự làm chủ tâm hồn đối với đẳng cấp này biến động cơ hành động thành nguyên nhân cho sự dũng cảm, dũng cảm, kết quả và tinh thần thể thao.

Cuối cùng, giai cấp vàng là một giai cấp duy lý dành riêng cho tri thức. Họ là giai cấp thống trị, những người bảo vệ và những vị vua triết học. Mục tiêu của đẳng cấp của họ thể hiện ở trí tuệ, tình yêu học hỏi, nắm bắt chân lý vĩnh cửu, kiến ​​thức về cấu trúc và để cai trị thành phố theo các nguyên tắc hợp lý.

Nếu mỗi giai cấp đang hoạt động một cách tối ưu, linh hồn của Bang sẽ là linh hồn của sự khôn ngoan, lòng dũng cảm, sự điều độ và công lý tổng thể. Khi hệ thống này được thiết lập, nó rất ít chú trọng đến, hoặc xem xét đến từng cá nhân mà thay vào đó là những gì tốt nhất cho Nhà nước. Cấm can thiệp vào đẳng cấp, hoặc thay đổi giữa các giai cấp vì điều đó sẽ mâu thuẫn với linh hồn và gây ra sự phá vỡ cấu trúc, gây hại cho Bang.

Cần lưu ý rằng Lời nói dối cao quý là trường hợp đầu tiên, hoặc ví dụ được viết rõ ràng, về việc linh hồn được sử dụng như một cơ chế kiểm soát xã hội. Có ý kiến ​​cho rằng khuôn mẫu này đã được sử dụng trong nền tảng của các tôn giáo nổi bật (Cơ đốc giáo), các hệ thống kinh tế và các khái niệm chính phủ thống nhất (tự do).


Các tiền giả định cơ bản của khoa học hiện đại khiến chúng ta khẳng định một kiểu hiểu biết không được bảo đảm

Không thể thực hiện công lý đối với các lập luận của Kuhn trong một không gian nhỏ như vậy, nhưng những gì ông lập luận về cơ bản là thế này: lịch sử phát triển khoa học không cho thấy sự tích lũy kiến ​​thức một cách chậm rãi, dần dần, mà là một loạt các cuộc cạnh tranh giữa những cách thức vô cùng khác biệt và mâu thuẫn. về cách nhìn thế giới, trong đó một mô hình này giữ uy tín và lắc lư trong trí tưởng tượng của công chúng cho đến khi một mô hình khác (trái ngược) trỗi dậy và lật đổ mô hình trước đó. Chúng ta có xu hướng nghĩ về Cách mạng Khoa học là NS cuộc cách mạng, nhưng trên thực tế, lịch sử khoa học là một trong những cuộc cách mạng nhỏ hơn liên tục, liên tục. Một lý thuyết cụ thể giải thích một số khía cạnh của vũ trụ sẽ tận hưởng thời gian của nó trong ánh đèn sân khấu, cho đến khi một lý thuyết khác hoàn toàn khác ra đời và lật ngược các tiền giả định và hàm ý của lý thuyết trước đó. Nói cách khác, "kiến thức" của lý thuyết trước đó không được lưu giữ, bảo tồn hoặc xây dựng dựa trên, mà bị loại bỏ và vứt bỏ để có lợi cho một lý thuyết mới.

NÓ LÀ ở đây hữu ích để xem xét một ví dụ hữu hình, và cuộc Cách mạng Copernicus là một cuộc cách mạng tốt để bắt đầu. Chúng ta có xu hướng nghĩ rằng sự thay đổi mạnh mẽ xảy ra trong thời gian này là nhân loại đã đi từ tin rằng mặt trời quay quanh trái đất (thuyết địa tâm) sang tin rằng trái đất quay quanh mặt trời (thuyết nhật tâm), và điều này đúng một phần. Nhưng sự thay đổi lớn hơn, và quan trọng hơn, thực sự đến theo cách mà nhân loại bắt đầu nghĩ về khoa học người mẫu. Nhà thờ Công giáo, khi xem xét các giáo lý dị giáo của Galileo, đã không cấm Galileo khám phá hoặc giảng dạy lý thuyết mới của ông về vũ trụ, điều mà họ nói là ông không được quảng bá lý thuyết mới này. như một thực tế thực tế, nhưng đúng hơn phải trình bày nó như một lý thuyết hữu ích tiềm năng. Truyền thuyết kể rằng Galileo đã đồng ý điều này trước công chúng (để tránh bị trừng phạt) nhưng trong lòng không hề ưng ý. Vấn đề ở đây là cuộc Cách mạng Khoa học đã mang lại một sự thay đổi cơ bản trong cách chúng ta hiểu việc sử dụng và vai trò của người mẫu trong khoa học, nó cũng thay đổi nhận thức luận của chúng ta, hoặc thế nào và những gì chúng ta biết, và tiêu chí cần thiết để biết.

Đây là nơi mà sự bất đồng nhận thức trở nên dày đặc, bởi vì tất cả chúng ta từ ngày sinh ra đã ngập trong niềm tin rằng khoa học không dựa vào niềm tin, rằng khoa học chỉ đơn giản là sự mô tả cách mọi thứ thực sự là. Nhưng sự thật không đơn giản như vậy: tất cả khoa học đều sử dụng các mô hình và mô hình để khám phá và nghiên cứu thế giới tự nhiên, và những mô hình và mô hình đó về gốc rễ của chúng không phải là khoa học mà chúng là triết học, thần học và chủ quan. Giống như một tiền đề đầu tiên trong phép tu từ hoặc một bằng chứng cơ bản trong toán học, mọi thứ phải bắt đầu bằng một điều không thể chứng minh được, tiên nghiệm giả định hoặc tiền giả định. Như C.S. Lewis đã lập luận, bạn không thể sử dụng một bằng chứng để chứng minh tính hợp lệ của một bằng chứng mà bạn chỉ cần giả sử nó. Đơn giản là bạn phải có niềm tin rằng điều đó là đúng mà không cần phải chứng minh.

Có thể đáng ngạc nhiên là những ai thực hiện một nghiên cứu nghiêm túc về sự khác biệt giữa mô hình địa tâm và mô hình nhật tâm sẽ sớm gặp phải một số sự thật đáng lo ngại. Hóa ra, cả hai mô hình đều "hoạt động" và cả hai đều có thể được sử dụng chính xác để dự đoán và giải thích các sự kiện nhất định (như dự đoán nhật thực) hoặc được sử dụng để hoàn thành các mục tiêu nhất định (như điều hướng trái đất). Như với tất cả các môn khoa học, những câu hỏi bạn đang đặt ra và cố gắng trả lời sẽ hướng dẫn các thí nghiệm, kỹ thuật và mô hình mà bạn sử dụng. Nó cũng chỉ ra rằng sự khác biệt chính giữa hai mô hình này là một trong những chuyển động tương đối. Và như bất kỳ ai có hiểu biết cơ bản về khái niệm Điểm tham chiếu sẽ cho bạn biết, về mặt kỹ thuật, câu hỏi về vật thể nào xoay quanh vật thể nào không thể xác minh bằng mắt (một cách kết luận) nếu bạn có thể bằng cách nào đó ngồi lên trên trời và có cả trái đất và mặt trời trong tầm nhìn của bạn, bạn không thể biết cái nào đang chuyển động xung quanh cái nào cho đến khi bạn xác định được cái nào đứng yên trong mối quan hệ với cái kia. Cái này di chuyển xung quanh cái kia phải là một giả thiết, không phải là một kết luận. E. Christian Kopff có một bài giảng xuất sắc về chủ đề này, và tôi thực sự khuyên mọi người hãy lắng nghe vì anh ấy cung cấp nhiều thông tin và lịch sử hữu ích, thú vị về chủ đề này. Mặc dù ngày nay chúng ta đơn giản coi đó là điều hiển nhiên, nhưng thực sự có rất nhiều giả định và lý thuyết đang hoạt động đằng sau các mô hình vũ trụ hiện tại của chúng ta.

Bất cứ ai thực hiện một cuộc khảo sát ngắn gọn về Cách mạng Khoa học cũng sẽ thấy rõ rằng chúng ta đã không bác bỏ thuyết địa tâm để ủng hộ thuyết nhật tâm do các dữ liệu quan sát. Đó là do thực tế là chúng tôi bắt đầu đặt những câu hỏi khác nhau, và tìm kiếm những câu trả lời khác nhau, và đây là điều khiến chúng tôi suy nghĩ về thế giới theo một cách hoàn toàn khác.

Trong bài viết sâu sắc của anh ấy Đám tang của một huyền thoại vĩ đại, C.S. Lewis chỉ ra rằng mọi thời đại đều có được nền khoa học mà nó muốn. Bất cứ ai thực hiện luận án này một cách nghiêm túc sẽ gặp rắc rối bởi vô số tác động của nó đối với xã hội của chúng ta. Mục tiêu của tôi không phải là tranh luận về cái này hay cái khác của những mô hình này, mà chỉ đơn giản là làm nổi bật sự thật rằng chúng đều là những mô hình khả thi và cũng tồn tại nhiều mô hình khả thi khác.


Linh hồn, Thế giới và Ý tưởng: Diễn giải Plato

“Để cứu các hiện tượng” của các chuyển động trên trời bằng cách củng cố chúng bằng các giả thuyết hợp lý, tức là toán học - được cho là vấn đề mà Plato đặt ra cho các nhà thiên văn học trong một đoạn từ Cộng hòa thường được tham chiếu bởi Daniel Sherman. [1] Theo tôi hiểu, dự án của chính ông là dự án ngược lại: cứu các ý tưởng của Platon bằng cách giải thích mới về các cuộc đối thoại trong tiêu đề cuốn sách của ông. Nó có thể được cho là vấn đề sâu sắc hơn và khó giải quyết hơn — và cũng hấp dẫn không kém.

Nhưng bạn có thể nghĩ rằng việc sử dụng một bài đánh giá mang tính mời gọi, khi bạn đang chần chừ với cái giá phải trả là gì? Cuốn sách này, được viết bởi một cựu sinh viên trường St. không đủ khả năng chi trả, bạn có thể thuyết phục thư viện địa phương mua nó hoặc cho bạn mượn liên thư viện.

Nó chắc chắn là một cuốn sách không thể bỏ qua trong bất kỳ nghiên cứu nghiêm túc nào về các cuộc đối thoại của Platon, không chỉ Cộng hòa Phaedo. Nhưng — trong bất kỳ bài đánh giá có trách nhiệm nào cũng phải có “buts,” và tôi sẽ gạt chúng ra, càng không thể thực hiện công lý công việc khổng lồ này — chính khối lượng của nó đặt ra một số trở ngại, đủ kích thích tư duy để gây ra những điều sau đây thiền định trước về sự rộng lớn.

Có một câu cách ngôn của Callimachus (thế kỷ thứ ba trước Công nguyên), thủ thư nổi tiếng nhất của Thư viện cổ đại vĩ đại ở Alexandria: mega biblion, mega kakon, mà các sinh viên đại học độc ác của chúng tôi tại St. John’s thường dịch: “Một cuốn sách tuyệt vời là một cuốn sách xấu xa”. Ý ông thực sự muốn nói có lẽ là: “Một cuốn sách dài là một nỗi đau lớn,” vì ông coi sử thi dài là cổ hủ. Đôi khi, đã gây ra những nỗi đau như vậy, tôi đã nghĩ về độ dài cuốn sách như một yếu tố quan trọng độc lập. Thứ nhất, nó liên quan đến sự phân biệt giữa văn học “sơ cấp” và “thứ cấp” — giữa một bản gốc khó, có cốt cách và sự làm sáng tỏ phụ trợ của nó. Đó là “văn bản của học tập” và sau đó là “nhận xét”, như Robert Browning nói trong “Lễ tang của người theo chủ nghĩa ngữ pháp”.

Một văn bản chính có thể dài miễn là nó vừa ý, chẳng hạn, khoảng bảy trăm trang của Phê bình lý trí thuần túy hoặc gần gấp đôi so với Chiến tranh và hòa bình. Nhưng một văn bản phụ, một giải thích bình luận? Chà, làm thế nào nó có thể giúp được nhưng lại là một giao dịch tốt hơn so với bản gốc? Xét cho cùng, nó là một sự giải thích hoặc “mở ra”, một lời giải thích hoặc “kế hoạch hóa”, một sự giải thích hoặc “thiết lập”, một sự làm sáng tỏ hoặc “đưa ra ánh sáng”. Bất cứ thứ gì được làm mịn-ngoài sẽ lớn hơn hàng loạt so với mức độ tiềm ẩn hoặc tự vướng vào ban đầu của nó. Tuy nhiên, độ dài của một cuốn chú giải “dẫn đến” sự phức tạp của văn bản là một vấn đề rất thực tế về thời thế của con người. Ngay cả đối với những người học có thiện chí, vì ars longa, vita brevis, nếu tính nghệ thuật của văn bản là tuyệt vời và nhà bình luận cố gắng đáp ứng đầy đủ với nó, thì sẽ có nguy cơ làm thay thế nó, bởi vì cuộc sống của con người luôn luôn ngắn ngủi về thời gian. Hơn nữa, trong khi từ ngữ làm sáng tỏ, thì từ ngữ lại che khuất vấn đề.

Theo suy nghĩ của tôi, điều này có nghĩa là để bù đắp cho số lượng lớn trước đó, một bản diễn giải có nghĩa vụ phải dễ dàng hơn — và vì vậy, nhanh hơn — để đọc, và người thông dịch có nghĩa vụ sẵn sàng chấp nhận sự mất đi sự tinh tế và sâu sắc. Mặc dù người ta có thể nói rằng một văn bản tuyệt vời là một câu cách ngôn dài, nhưng quá ngắn gọn so với những gì nó mang lại, chắc chắn sự khác biệt giữa một văn bản có trọng lượng và sự phân tích của nó không chỉ là sự cô đọng và biên độ. Ngoài ra, một cách diễn giải nên sẵn sàng loại bỏ vô số nội hàm và cộng hưởng bí ẩn đó, điều này liên quan đến một cuốn sách tuyệt vời, và thẳng thắn thừa nhận rằng phạm vi của một tác giả lớn có khả năng vượt quá quan điểm của người phiên dịch (bất chấp lợi thế của ông ta - không rõ ràng - về một khoảng cách lịch sử bổ sung ). Nói một cách dễ hiểu: Chữ viết phụ có chức năng làm mịn nó, độ nông là điều bắt buộc. Rất nhiều ở đây cho một trong những phẩm chất của nó nhiều hơn về số lượng của nó bên dưới.

Hiện nay có một khái niệm thường không được chấp nhận đằng sau sự phân biệt "chính / phụ" vượt ra ngoài khái niệm "nguyên bản / bình luận", cụ thể là, "tuyệt vời / không quá tuyệt vời." Một dấu hiệu chính của sự vĩ đại của văn bản chỉ là thế này: tính dễ bị lộ. Bất kể phép ẩn dụ không gian nào bạn có thể áp dụng cho nỗ lực — soi sáng bề mặt, đi sâu vào chiều sâu, mở ra các vòng xoắn — luôn có nhiều điều để nói về nó. Nhà chú giải có thể cạn kiệt cuốn sách không bao giờ là như vậy. Nói một cách khác: Một cuốn sách tuyệt vời sẽ chứa đựng nhiều điều tình cờ nhưng ít điều bất lợi. (Ngay cả Homer cũng gật đầu, nhưng hiếm khi.) Do đó, sự chăm sóc của thông dịch viên được đầu tư một cách an toàn thì sẽ có lợi nhuận.

Tôi đã chuyển từ “bình luận” sang “diễn giải” bởi vì, trong khi một bài bình luận có thể khá ngây thơ, quanh quẩn xung quanh những điều kỳ dị thực tế của văn bản, thì những diễn giải lại đi vào bên trong nó và chứa đầy khả năng mắc lỗi. Trước hết là sự thiếu sót về ý nghĩa của văn bản: Để diễn giải tốt, bạn phải bắt đầu đọc theo nghĩa đen, chú ý đến chữ cái của văn bản. Bất kỳ sinh viên sẵn sàng nào cũng có thể được đào tạo để làm điều đó. Nhưng sau đó nó trở nên phức tạp, đặc biệt là đối với các cuộc đối thoại Socrate của Plato. Ai trong số những người tham gia hiểu Socrates đang hỏi gì và bản thân ông ấy đang nói gì? Ý định của Socrates là gì? Plato ở đâu? Những từ ngữ hoặc hàm âm nào mang ý nghĩa của cuộc hội thoại? Trong những câu nói hay sự im lặng nào là trung tâm của sự thật? Nỗ lực xác định điều này gần như đồng thời với việc phơi bày sự thật đó hoặc sự bao hàm của nó — đây là một phiên bản của “vòng tròn thông diễn” khét tiếng đó, rằng các phần được biết đến bởi toàn bộ, nhưng ngược lại, toàn bộ được biết đến bởi nó các bộ phận. [2] Sự thiếu chặt chẽ, thiếu nhạy bén trong việc giải thích văn bản từ cả hai đầu, ở đây làm giảm khả năng diễn giải — nhưng đó hoàn toàn không phải là vấn đề của cuốn sách của Sherman và do đó không phải là vấn đề của tôi ở đây.

Thứ hai, tính không hiệu quả về mặt sư phạm của bình luận diễn giải: Tôi muốn đóng khung khía cạnh này của văn bản trung học như một vấn đề lớn, có thể nói, điều đó ít được coi trọng - vấn đề của số lượng lớn. Bản thân đã viết một số cuốn sách lớn, tôi cho rằng mình đủ tiêu chuẩn. Đây là vấn đề: Trong văn bản của loại đó, có các cấp độ về sự hiểu biết. Ở phía dưới, một lần nữa, cuốn sách chính nói lên điều gì theo đúng nghĩa đen. Trên hết (hoặc bất cứ nơi nào đặt nó) là ý nghĩa của người viết ban đầu — không phải anh ta thất bại trong việc nói những gì anh ta dự định, mà là anh ta có thể đã tiếp cận với một ngôn ngữ mới để truyền đạt quan niệm ban đầu của mình, hoặc anh ta có thể có triệt tiêu sự khớp nối hoàn chỉnh để thu hút sự chú ý của người đọc. Đối với hầu hết (không còn là tất cả) các nhà thông dịch, đó là một bài báo của đức tin thông diễn học rằng có một ý nghĩa tiềm ẩn, rằng ngôn ngữ tiểu thuyết của nó thường cần một người phiên dịch, rằng ý định của tác giả thường không rõ ràng ngay lập tức — và họ được chọn để mở cuốn sách cho người khác xem. Vì vậy, trên hết là sự hiểu biết của chính người viết thứ cấp về văn bản chính, điều mà bất kỳ nhà bình luận thẳng thắn nào cũng sẽ biết cách phân biệt với mẫu cơ bản của nó.Và bây giờ, trên hết, có một cấp độ đại học, rất lớn và đang phát triển: các ý kiến ​​lệch lạc ít nhiều của tất cả các thông dịch viên đồng nghiệp, những người có quan điểm khác nhau, có thể hòa giải và không thể hòa giải. Và sự phong phú theo quan điểm này là bằng chứng cả về phạm vi lớn hơn của văn bản chính và những giới hạn của con người.

Số lượng lớn thứ cấp là một mối nguy hiểm thực sự và hiện tại: việc làm mịn sẽ biến thành quá trình nghiền nát. Thật kỳ lạ, có một thiết bị để tự vô hiệu hóa các cuốn sách thứ cấp lớn: Mục lục. Đối với những cuốn sách gốc, việc đọc đoạn trích là một điều không-không, chính xác là vì vòng tròn thông diễn học, bởi vì manh mối của tổng thể có thể nằm ở bất kỳ hoặc tất cả các phần. Không phải như vậy trong các bài bình luận diễn giải, người viết không nên cố gắng tạo ra một kiệt tác trên văn bản bên dưới, nhưng nên giúp người dùng kiểm tra tên, tìm các đoạn cuối cùng và theo dõi các chủ đề. Các chỉ số khẳng định sự khiêm tốn của người viết thứ cấp. sử dụng do đó, việc giải thích trong suy nghĩ về văn bản được phục vụ. Văn bản chính thường không được lập chỉ mục để bắt đầu. Linh hồn, Thế giới và Ý tưởng có một chỉ mục, nhưng tôi ước Lexington Books đã đầu tư vào một chỉ mục phong phú hơn.

“Cẩn thận” giải nén, phân tích, đọc, là một cụm từ, NS yêu thích một trong Linh hồn, Thế giới và Ý tưởng, của đức tính thông diễn. Đây là “nhưng:” nó dẫn đến các cách diễn giải thích hợp của văn bản được giải thích, cùng với các tiêu chuẩn nhận xét, sửa đổi, rút ​​lại thận trọng — nói ngắn gọn là dài dòng. Thêm vào đó là sự bao gồm nghiêm túc, cả trong văn bản và chú thích dài, của bình luận cấp ba, trong đó tác phẩm tiếp thu, phân tích, phê bình hoặc chấp nhận một số lượng lớn các diễn giải đương thời của các học giả đồng nghiệp. Cũng giống như việc đọc kỹ thường mang lại những hiểu biết sâu sắc đáng hoan nghênh (mà tôi sẽ đưa ra một ví dụ nhỏ bên dưới), việc tham khảo học bổng thường hữu ích. Thay vì chỉ trích dẫn tên và số, Sherman thực sự tái tạo các lập luận. Nhưng nó tăng gần gấp đôi chiều dài cuốn sách.

Như họ nói, tôi “mâu thuẫn” về cả hai nỗ lực này: hồ sơ “đọc kỹ” và khả năng tiếp thu “học bổng” đã học được. Ai có thể nghi ngờ giá trị của việc suy nghĩ cẩn thận thông qua một văn bản xứng đáng bằng cách tham gia vào Nội bộ i-dotting hoặc sự thích đáng của việc xem xét một cách đáp ứng sự hiểu biết của người khác và đưa ra tâm thần lưu ý về những sai lầm đặt của họ? Nhưng, sau đó, đó không phải là bước tốt nhất tiếp theo để cho phép phần lớn — không phải ý chính — suy nghĩ của chính chúng ta và lỗi của người khác biến mất, không được công bố, thành sự lãng quên? Đối xử với chúng như một con thiêu thân, và để chúng chết trong vòng vài ngày sau khi chúng được sinh ra (cũng như những con thiêu thân cùng tên đó, những con ruồi may mắn) và bước vào sự lãng quên, ở đó trở thành mảnh đất của sự suy ngẫm. Chẳng phải triết học nên kiên quyết chống tích lũy ngay từ đầu sao? Không có sự giải quyết chắc chắn về những nghi ngờ của tôi về các bài viết cồng kềnh và nguồn cung cấp rộng rãi, tôi trú ẩn trong một giải pháp rất thiết thực: ít nhất là chú ý đến những gì gần gũi và thân yêu, và chắc chắn là công việc của các cựu sinh viên.

Vì vậy, hãy để tôi bắt đầu với một mẫu những hiểu biết sâu sắc mà cuốn sách của Daniel Sherman cung cấp, kết hợp việc đọc gần gũi và khả năng đáp ứng với học thuật. (Trang 165) Một vấn đề thú vị là “tính tự chủ của triết học” được nhìn nhận theo nghĩa cá nhân, cụ thể là khả năng suy nghĩ thông thường. con người để chống lại trật tự xã hội. Pierre Bourdieu, một nhà xã hội học người Pháp, phỏng đoán rằng các phạm trù do cấu trúc quyền lực áp đặt là khó chữa trị bởi vì họ tham gia một cách vô thức vào chính cuộc đấu tranh để thoát khỏi chúng, ngay cả những nhân vật không phù hợp với Cộng hòa đáp lại lời dụ dỗ của Socrates bằng các phản ứng khác nhau, từ “giận dữ siêu hình”, thông qua nghi ngờ thân thiện, đến rút lui ủ rũ. Để chống lại chủ nghĩa bào chữa này, Sherman cho rằng cách giải thích của ông về diễn ngôn của Platon là rất có ý thức trong res trung gian. Socrates thực sự hoạt động, mặc dù khá có ý thức, trong bối cảnh của bối cảnh xã hội và những ý kiến ​​ngầm của nó. Ông sử dụng các phương pháp đối thoại để làm cho những điều này trở nên rõ ràng và đi lên, bắt đầu từ bên trong thế giới xã hội và tự nhiên, đến lĩnh vực thay thế của Ý tưởng, do đó, các ý tưởng vừa liên tục vừa đối lập với bối cảnh xã hội nhất định, do đó, trong một căng thẳng phê bình và sự chấp nhận đối với những ý nghĩa thông thường. Người ta có thể nói rằng Sherman tiết kiệm quyền tự chủ suy nghĩ khỏi hoàn cảnh bằng cách lập luận rằng đó chính là hàm ý của nó trong môi trường quan điểm của thế giới mà khi được đưa vào nhận thức, nó đưa ra tuyên bố chính đáng về kiến thức độc lập. (Tr.165)

Tôi đã bắt đầu với ví dụ này, được lấy từ phần giữa của cuốn sách, bởi vì nó là điển hình cho phản ứng tiết kiệm, sáng tác, giữa đường của Sherman đối với những quan điểm quá xa lạ về dự án của Plato. Bây giờ, đã đến lúc giới thiệu sơ lược về cấu trúc tổng thể của cuốn sách, từng chương. Hãy nhớ rằng đây là một bản trình bày dày đặc, bao gồm bốn trăm trang được tranh luận tỉ mỉ, vì vậy bản tóm tắt của tôi thực sự sẽ rất khó hiểu và các truy vấn của tôi sẽ lớn hơn so với những chi tiết không bị dập tắt.

Các Giới thiệu đặt ra mối tương quan của tâm hồn nhận thức, thế giới trải nghiệm và quan niệm của riêng Sherman về các ý tưởng được lồng vào diễn ngôn, trong Cộng hòaPhaedo. Ông xem xét các giá trị khác nhau mà các học giả dành cho khía cạnh kịch tính của họ, từ sự tô điểm đơn thuần, thông qua sự hiện thực hóa đời sống triết học cho đến sự tham gia chặt chẽ của hành động và lập luận. Jacob Klein [3] là người đề xuất đầu tiên và sống động cho quan điểm thứ ba này, và Sherman nhớ lại ảnh hưởng của Klein đối với ông trong sự đánh giá cao nồng nhiệt của ông Lời nói đầu. Đặc biệt, cách đọc gần gũi với cuộc sống của Klein đối với các cuộc đối thoại được phản ánh trong “gợi ý cấp tiến nhất và thách thức nhất” của Sherman: các ý tưởng không phải là những sinh vật thực vật tách biệt khỏi thế giới, mà chúng có một chiều kích thời gian, liên quan đến thế giới, do đó theo lời kể của Platon. của lý tưởng hiện hữu có thể tốt hơn là cơ sở hoạt động của một cuộc sống triết học về học tập, giảng dạy và nói chuyện. Hình ảnh và tạo hình ảnh — và nhận dạng hình ảnh, Tôi sẽ nói thêm — sẽ rất quan trọng trong việc đưa các ý tưởng vào nhận thức và hoạt động đạo đức của con người.

Chương 1. Yêu cầu của Người đối thoại phân tích các vấn đề đặt ra cho Socrates trong Cộng hòa bởi hai anh em của Plato, Glaucon và Adeimantus: để cho thấy rằng công lý là một điều tốt đẹp vốn có, do đó là một nguồn hạnh phúc. Tôi có thể nhận xét đây là dịp đầu tiên để Sherman “phân tích kỹ lưỡng”, ông đi sâu tìm hiểu sự nông cạn của các đối tác nói chuyện của Socrates. Tôi nghĩ rằng cách tiếp cận đó, một khía cạnh của toàn bộ cuốn sách, hơi khó đối với những người đàn ông trẻ tuổi này, cũng như những chàng trai toàn Phaedo. Rốt cuộc, họ ở đó suốt đêm trong Cộng hòa và cả ngày trong Phaedo, chăm chú và háo hức họ cũng như bất kỳ ai trong chúng ta. Nếu tôi có mặt ở đó, tôi cũng sẽ không xâm phạm vào mọi sự bảo lưu tinh thần của mình, và tôi nghĩ rằng cùng một trải nghiệm về một kẻ ham muốn phê bình ngầm mà Plato yêu cầu một độc giả, Socrates tôn trọng những người bạn đồng hành của mình. Chúng ta phải cung cấp những nụ cười hiểu biết, những nụ cười khẩy, nhướng mày, nhíu mày, giống như trong một cuộc hội thảo của St. John. Tôi nghĩ Socrates có xu hướng phát huy thế mạnh của các đối tác hiện tại của mình hơn là bộc lộ những nỗ lực của họ trước những khó khăn của chúng tôi — nếu họ còn trẻ.

Để đáp ứng yêu cầu của những người anh em, Socrates thiết lập sự tương đồng đầy vấn đề đó giữa các văn phòng của các lâu đài của một cộng đồng chính trị được cấu thành tốt và quyền lực của các bộ phận của linh hồn. Bài văn xuôi trình bày kỹ lưỡng của Sherman che lấp một chút — một trục trặc kịch tính sẽ giúp ích — giả định chính trị bắt buộc về hình ảnh phóng đại này, trong đó tâm lý cá nhân được cho là phản ánh trong “hiến pháp” chung (từ tựa đề tiếng Hy Lạp Lịch sự, “Polity”): công lý công dân được hiểu là hình ảnh của sự điều chỉnh tâm linh. Việc xem xét hình ảnh trở nên cấp thiết hơn.

Chương 2. Đàm luận xử lý khả năng hiện thực hóa một thành phố được cấu thành như vậy. Ở đây, hãy nhớ lại rằng Socrates trên thực tế đã đưa ra một câu trả lời cuối cùng rõ ràng: Không có gì khác biệt cho dù thành phố lý tưởng sẽ tồn tại hay chỉ là một mô hình được dựng lên trên trời, điểm là thực hành chính trị bên trong của chúng ta theo hình ảnh của nó — để sử dụng nó lịch sự (592b) Tuy nhiên, Sherman đưa ra một số cấp độ mà câu hỏi về khả năng có thể diễn ra. Một điều kiện cho sự tồn tại của thành phố công chính là một nhà triết học-vua sẽ xuất hiện — và, tôi muốn nói thêm, trước khi ông ta đến phải có một nhà sáng lập triết học tiền hoàng gia — một điều không thể xảy ra đã được chứng minh, như đã được thể hiện qua những hành động sai lầm của Plato với Vương triều bạo chúa của Syracuse, được thiết lập trong Bức thư. Do đó, Sherman hiện xem xét bản chất của các triết gia hoàng gia này và sự giáo dục của họ, và để chuẩn bị, các đặc điểm cơ bản của mức độ nhận thức và đối tượng của họ. Do đó, "sự lạc đề của các cuốn sách trung tâm" là chính đáng. (Trang 77) Một số độc giả có thể nhớ lại rằng Rousseau đã nhìn thấy trung tâm của Cộng hòa trong những cuốn sách này. Dù tiêu đề có thể ngụ ý gì, ông nói, nó thực sự là một chuyên luận về giáo dục (Émile Tôi) và, tôi có thể nói thêm, về cấu tạo của linh hồn và các sinh vật trên thế giới. Rõ ràng, Sherman đồng ý. (Trang 137) Tuy nhiên, ông coi việc áp dụng bản thể luận (bản tường trình về Bản thể) và việc hiện thực hóa nó trong một chương trình giáo dục là tạm thời, chưa hoàn thiện. Các Phaedo là một chất bổ sung cần thiết. Trong mọi trường hợp, đối với anh ta, điều kiện tiên quyết hình ảnh của lý tưởng trong diễn ngôn vẫn còn lớn hơn.

Chương 3. Hang động: Giáo dục và sự thiếu thốn liên quan đến Hình ảnh của Hang động (nơi sinh sống của con người) và Đường phân chia (sự phân loại của chúng sinh và sự đi lên của nhận thức). Sherman lấy hang động làm thành phố và theo thứ tự của Cộng hòa những cuốn sách trước đó, nơi thành phố đi trước linh hồn, nhưng ngược lại với Sách VI-VII, nơi dòng bản thể luận có thể hoạt động trước hang động dân cư, quản lý gọn gàng để nhấn mạnh luận điểm chính của ông, hàm ý của Ý tưởng trong trải nghiệm con người và kiến ​​thức về thế giới . Phần thưởng là lời kể của Sherman và lời phê bình của Heidegger về cách giải thích của Hình ảnh hang động là thể hiện sự mất cởi mở đối với sự hiện diện trực tiếp của các sinh vật, một sự tiếp thu vẫn được người Tiền Socratics giữ lại. Sherman cho thấy rằng bản thân Heidegger thực sự hấp dẫn “bản chất không có nguồn gốc”, được cho là bị biến dạng bởi diễn ngôn, một sự hấp dẫn khơi dậy sự thuần khiết ngay lập tức mà anh ta ấp ủ. Vì bản thân Sherman cho rằng chúng sinh đến, có thể nói, để trở thành Hiện hữu chỉ trong suy nghĩ và lời nói của nó, ông lập luận rằng Plato’s hình ảnh động lực học tạo điều kiện thuận lợi hơn cho việc chia sẻ Ý tưởng giữa linh hồn và thế giới hơn là hy vọng của Heidegger về “sự không bị che đậy”.

Chương 4. Các Chia Dòng và Năng động của Đi lên đưa ra cách giải thích năng động về Đường phân chia, như một sự đi lên và đi xuống, quay đầu và quay lại, của tư duy sống, động cơ của nó, có thể nói, là hình ảnh: Đường Phân chia đại diện cho vũ trụ, cả hình dạng dịch chuyển và bản thể ổn định của nó , như một chuỗi hình ảnh từ trên xuống và nỗ lực nhận dạng hình ảnh từ dưới lên. [4] Sherman bắt đầu với bộ ba nhân quả được cho là do Ý tưởng về Điều tốt đẹp, điều này nằm ngoài ranh giới, “ngoài Bản thể.” Đó là một siêu nguyên tắc đưa mọi thứ trở thành tồn tại, cho phép chúng phát triển và làm cho chúng có thể nhận biết được (như hình ảnh của nó, mặt trời, là nguyên nhân sinh ra, lớn lên và khả năng hiển thị). Sherman giải quyết một tuyên bố của học giả (Annas ’) rằng Điều tốt quá vô nhân đạo và không mang lại sự hoàn thiện cho con người do đó: Là nguồn gốc của sự dễ hiểu của thế giới, điều đó chắc chắn là tốt cho con người. Tôi muốn nói thêm rằng Cái tốt trong “Những học thuyết chưa được viết” [5] của Plato được đặt tên là Cái, vì vậy nó là một nguyên tắc thống nhất, do đó có trách nhiệm đối với tất cả cộng đồng nhân loại, có thể là liên minh chính trị công dân hay mối quan hệ hữu nghị riêng tư đó là lý do tại sao. nó được giới thiệu trong Cộng hòa.

Sau khi đọc xong Dòng này như một nấc thang đi lên của phép biện chứng, không thể bị vứt bỏ— “một tuyên bố nghiêm túc” (trang 134) hướng tới cách giải thích của Sherman về các Ý tưởng gắn liền với hoạt động tâm linh. Vấn đề của hình ảnh xuất hiện nhiều hơn bao giờ hết và là trung tâm trong một bài phê bình về cách xử lý phân tích của một học giả (Patterson) về loại sự vật mà Hình thức ban đầu (Ý tưởng) phải là nếu mọi thứ thế gian là hình ảnh của chúng: Hình thức là cái tên của nó nói lên, nhưng không phải như có những phẩm chất mà hình ảnh cùng tên của nó sở hữu. Điều này có ý nghĩa hơn bạn nghĩ (mặc dù giống như tất cả các giải thích phân tích, nó làm rõ ràng hơn là chiếu sáng rực rỡ): Một dạng ngựa sự thật thì ngựa là gì, nhưng nó không phải để cưỡi. Sherman phải phản đối. Dù phân tích về hình thức này có nghĩa là gì, nó ngụ ý rằng hình thức, ý tưởng, hoàn toàn tách biệt với hình ảnh vật chất của chúng, ông đang chuẩn bị đưa ra một cách hiểu về sự tách biệt (đã được kiểm duyệt) của Ý tưởng khỏi Linh hồn và Thế giới đòi hỏi ( cuối cùng) sự phụ thuộc lẫn nhau. Phần còn lại của chương liên quan đến các mối quan hệ nhận thức khác nhau của linh hồn với thực tế đang trỗi dậy của các đối tượng được đại diện bởi Đường thẳng.

Chương 5. Giáo dục Mind’s Eye quan tâm đến việc Socrates lấp đầy sự thiếu giáo dục trong Hang động bằng việc giáo dục cho các nhà cai trị triết học. Sherman dựa vào tầm quan trọng của việc Socrates bắt đầu chương trình nghiên cứu với số học — không phải kỹ thuật tính toán số học mà là khoa học về bản chất của các con số. [6] Khoa học này, bắt đầu với đơn vị, khoa học tạo thành mỗi tập hợp đơn vị được gọi là arithmos, có sức mạnh đặc biệt của sự bay bổng triết học. “Một”, là sự khởi đầu của việc đếm ngược, tạo ra các con số, người ta có thể nói, là hình ảnh đảo ngược của Cái, là nguyên tắc thống nhất của tất cả cái đó, Cái Tốt: Cái ít cấu thành nhất phản ánh toàn bộ hiến pháp.

Từ nghiên cứu đầu tiên mà tôi trực tiếp vượt qua — Sherman không để lại gì như vậy — đến nghiên cứu cuối cùng, phép biện chứng, dựa trên các Ý tưởng: “Vậy thì phép biện chứng tạo ra hình ảnh của diễn ngôn [chữ in nghiêng của tôi] như một bài ca về lý trí trong đó các mối quan hệ của các Ý tưởng như một sự hài hòa của tổng thể là nội dung khách quan cuối cùng. ”(trang 198) Sherman có nghĩa đen là: Bản sắc của các Ý tưởng không thể tách rời khỏi các mối quan hệ giữa chúng, và những mối quan hệ đó là không quan trọng, có vẻ như vậy. "Không quan trọng", tôi có nghĩa là thông thường các mối quan hệ bắt nguồn từ và chấm dứt trong các sinh vật, đó là lý do tại sao con người phải thì là ở ai đó để liên quan đến có ai. Không phải sự tồn tại đơn thuần như một nút của các mối quan hệ là không thể tưởng tượng được, mà là sự hạ thấp giá trị của nó. Tuy nhiên, vì việc xử lý các đối tượng của phép biện chứng, các Ý tưởng, cố tình không rõ ràng trong Cộng hòa, trong mọi trường hợp, lý thuyết đó không đủ sức thuyết phục về con người lý tưởng và sự thiếu hụt đó tạo chỗ cho suy đoán của Sherman.

Chương 6-8. Các PhaedoLập luận của Sự bất tử, Vấn đề Khởi đầu Sai, Từ Biểu trưng đến Ý tưởng — những chương này mang lại PhaedoLời giải thích đầy đủ hơn về linh hồn có khả năng học hỏi và cách đối xử trực tiếp hơn với Ý tưởng như những giả thuyết cần thiết “hình ảnh” và “sự tách biệt” (chorismos) là những khái niệm cần được làm rõ thêm. (tr. 211)

Trong Chương 6, vấn đề là liệu sự tách rời linh hồn khỏi thể xác mà Phaedo dường như để đề xuất, có thể là một phương tiện thanh lọc đạo đức hoặc như một điều kiện của sự bất tử, được hiểu theo nghĩa đen hoặc theo hình tượng, cho dù đó là biểu tượng hoặc thần thoại (trang 221, mặc dù nó hóa ra logoi cũng là "hình ảnh"). Sherman chuẩn bị cho việc phủ nhận sự tồn tại riêng biệt này của linh hồn và của các Hình thể, mà sự tách biệt có liên quan đến sự bất tử và do đó dẫn đến sự phân tách của linh hồn, bằng cách lập luận rằng nếu việc đọc văn bản đúng là kịch tính, thì sự tách biệt sẽ luôn xảy ra. xuất hiện như "thần thoại" (trang 256), nghĩa là, nghĩa bóng — và rằng những cậu bé ngây thơ của Phaedo không đạt đến khả năng nhận dạng hình ảnh theo yêu cầu của huyền thoại Socrates.

Hơi ngớ ngẩn khi chỉ biết mua số lượng lớn một cuốn sách và sau đó yêu cầu thêm. Nhưng, bằng cách tập trung vào chủ nghĩa đen không thể hiểu được của các cậu bé, [7] một bản thể luận hình ảnh, mặc dù được chiếu trong Chương 7, bị thay thế bởi sự phê phán về quyền năng nhận dạng và giải thích hình ảnh của người đối thoại. Tôi nghĩ rằng một bản thể luận như vậy sẽ đưa ra hai khía cạnh của hiện hữu hình ảnh: 1. Khi nào thì Sự khác biệt trong sự hữu ích của việc đó phân biệt một bản gốc từ hình ảnh của nó, sự kết hợp giữa hiện hữu và phi hữu thể làm cho một hình ảnh trở thành chỉ là hình ảnh làm tổn hại đến phẩm giá của nó (như được trình bày trong sách của Plato Nhà ngụy biện) [8] và 2. Sự giống nhau đó là gì, sự kết hợp của sự giống nhau và sự khác biệt, rằng kết nối một hình ảnh ban đầu — một câu hỏi phức tạp hơn nhiều. Theo tôi, điều tra thứ hai này có vẻ phù hợp với luận điểm trọng tâm của Sherman, điều này sẽ liên quan đến việc đọc đúng về hình ảnh logoi hoặc hợp lý thần thoại. Đây là cách vấn đề triết học về sự tương đồng tự trình bày với tôi: Liệu các vật thể từ các cảnh giới dính liền với nhau mà không có “tính đẳng hình”, không có bản sắc cấu trúc, có thể có mối quan hệ hình ảnh không? Từ “hình ảnh” thông thường có thể được kéo dài bao xa, salva ý nghĩa, với ý nghĩa của nó là được cứu?

Nhưng có lẽ trước khi bản thể học ra đời hiện tượng học, cần tính đến cách hình dung các tác phẩm và hình ảnh xuất hiện. [9] Sherman sử dụng một đoạn văn dài từ Proust’s Hoài niệm về những điều đã qua (P.236), một cách thực hành mà tôi rất thích vì những nhà viết tiểu thuyết giỏi là những nhà hiện tượng học bậc thầy — đó chính là điểm nhấn của họ. Marcel say mê một người phụ nữ mắt đen, nhưng mỗi khi anh hình dung lại cô ấy, ký ức lại khiến cô ấy có đôi mắt xanh - như anh nói, tại vì cô ấy là một cô gái tóc vàng. Có lẽ, anh kết luận một cách ác ý, nếu đôi mắt của cô không có màu đen ấn tượng, mãnh liệt như vậy, thì anh đã không như vậy. đặc biệt là amoureux với cô ấy là mắt xanh. Sherman hiểu đoạn văn của Proust — thông báo thích đáng được đưa ra cho sự nghịch ngợm của nó — để làm sáng tỏ một loại “hồi ức”, ở đây là nạo vét những ký ức hình ảnh đó từ tâm hồn, trong đó hình ảnh của một vật thể mang theo hình ảnh của một người, như bên trong Phaedo một cây đàn lia được liên kết với chủ nhân của nó, một cậu bé yêu quý. Quan điểm của anh ấy là hình ảnh cậu bé này thiếu chi tiết quan sát được, nó là của một “con người hoàn toàn” và các chi tiết có thể bị nhầm lẫn. Nhưng — đây là khó khăn — Marcel là không phải mắc lỗi. Anh ta biết, đầu tiên và cuối cùng, rằng người phụ nữ mắt đen. Anh ta đang tham gia vào những nghịch cảnh có chủ ý: sự phát huy trí tưởng tượng bằng cách cố ý điều chỉnh một thực tế được quan sát quá khả quan đối với một khả năng nhạy cảm uể oải. Nói một cách đơn giản hơn: Marcel sắp xếp lại thực tế dựa trên lý do nhỏ là tóc vàng để thực hiện nó của anh ấy được điều chỉnh như vậy, nó cung cấp đối tượng cho những giấc mơ ban ngày lặp đi lặp lại một cách tự mãn của anh ta (je repensai) bạn có thể gọi đó là tình yêu say đắm trên giường. [10]

Tôi đã chọn đoạn văn Proust vì Sherman suy ra từ đó một giải pháp cho vấn đề về sự giống nhau mà tôi đã đặt ra ở trên:

Bức tranh trông không giống hệt bản gốc của nó, nhưng sau đó đàn lia cũng không giống cậu bé, nhưng chúng tôi vượt qua khó khăn này bằng khả năng phản ứng với hình ảnh như hình ảnh. Cảm giác của cả “giống” và “không giống” trên thực tế là bội số, nó có thể là cả về sự sống động (hình ảnh so với vật thể) và sự giống nhau về hình ảnh (người đàn bà). Và điều này đúng với các mối quan hệ không thể nhìn thấy của “sự giống nhau” và sự hồi tưởng. (Trang 237)

Sherman kết luận rằng trong đoạn văn về cậu bé đàn lia, Plato đang nhấn mạnh đến khả năng xảy ra sự tương đồng không giống nhau như vậy (tôi đã cố ý đặt nó như là một sự mâu thuẫn về mặt thuật ngữ), và đó là điều tôi muốn đặt câu hỏi: Khi xô đẩy đến xô đẩy, Việc nhận dạng hình ảnh có thể đưa bạn đi bao xa mà không che khuất bản chất của các đối tượng, các Ý tưởng, mà bạn muốn đạt được? [11]

Trong chương 8, Từ Biểu trưng đến Ý tưởng, luận điểm của Sherman được phát triển đầy đủ, một lần nữa với sự hỗ trợ của Phaedo, vào ngày cuối cùng của mình, chính Socrates nói nhiều về Ý tưởng hơn bất kỳ nơi nào khác. [12] Socrates kể lại việc ông đã trú ẩn trong việc sử dụng logoi vì nhìn vào sự thật của chúng sinh, e rằng linh hồn của anh ta bị mù bởi cái nhìn giác quan. Để theo đuổi cách này, Socrates đã sử dụng đến giả thuyết (nghĩa đen là “giả sử”), một cách tiến hành của các giả thuyết, cụ thể là Ý tưởng, chẳng hạn như Bản thân Đẹp đẽ. (Phaedo Đối với chúng tôi, Sherman nhận thấy một cách hữu ích rằng giả thuyết Socrate không phải là một lý thuyết cần được kiểm chứng bằng cách thử nghiệm dựa trên kinh nghiệm, mà ngược lại: Trải nghiệm tạo ra sự tồn tại và dễ hiểu như nó có thông qua sự hiện diện nào đó của nó. các biểu mẫu. (trang 294-5)

Nhưng để kiểm tra những thứ (thế gian) chống lại ý tưởng (siêu việt) nghĩa là — và ở đây tôi không chắc mình tuân theo (nghĩa là hiểu đúng hoặc, nếu tôi làm, đồng ý) —để kiểm tra chúng chống lại “ý tưởng hoạt động như một biểu tượng.”(Sđd.) Hơn nữa, bây giờ nó chỉ ra rằng“ các giả thuyết cụ thể là ý kiến được thể hiện như một dianoetic [diễn ngôn] biểu tượng là ý tưởng tại nơi làm việc, ”và rằng điều này ý tưởng logo thực tế là để được xác minh, không làm phương hại đến ý tưởng mà là cho các biểu trưng có thể đã áp dụng nó sai bằng cách phân loại sai những thứ mà nó có nghĩa là để cung cấp cho một tài khoản. Hành động của con người này (praxis), sau đó, "a xác minh sau đó ý kiến như biểu tượng, điều đó có nghĩa là, như một giả thuyết mà là một hình ảnh của ý tưởng của nó.”(Trang 299 Tôi đã in nghiêng mệnh đề cuối cùng) Nhưng Socrates đã nói rằng hình ảnh của ông ấy vừa thiếu sót vừa không logoi: “Vì tôi hoàn toàn không thừa nhận rằng ai đó nhìn vào các sinh vật trong các tài khoản [logoi] nhìn họ trong những hình ảnh giống [hình ảnh] ở một mức độ lớn hơn một người làm như vậy trong hành động ”(Phaedo 100a) [13] — cụ thể là hoàn toàn không nhìn vào chúng.

Công thức rõ ràng nhất cho luận điểm của Sherman mà tôi tìm thấy là: “Hình thức chủ quan phản ánh trong một logo phải được nhìn thấy như một hình ảnh của vật kính Ý kiến: hình thức là một hợp lý hình ảnh. ”(tr. 217) Khả năng tạo ra và đọc“ hình ảnh thơ ”[14] của linh hồn là sự bất tử rất lớn của nó, và những ý tưởng mà nó hình ảnh tương ứng là vĩnh cửu. (tr. 320) biểu tượng- linh hồn có liên quan, tức là linh hồn được thông báo về hình thức và các ý tưởng có chung một bản thể luận bởi vì chúng phụ thuộc lẫn nhau "mặc dù một cái gì đó ngoài khái niệm, ý tưởng không có bất kỳ tồn tại độc lập thực sự nào bên ngoài bộ ba thế giới, linh hồn và ý tưởng biện chứng của con người này." (p. 387) Và, như biểu tượng-soul, linh hồn của hình thức chủ quan, là bất tử và có tính thực vật trong hành động biết trong đó nó chấp nhận ý tưởng vĩnh cửu, do đó, về mặt tương hỗ, các ý tưởng khách quan là vô tận bởi vì chúng đồng nhất với linh hồn, không phải vì một số ý tưởng thế gian khác. ổn định. (sđd.)

Tài khoản này, nếu tôi hiểu chính xác, chắc chắn là vòng tròn, [15] không có gì phải bàn cãi. Các tài khoản triết học bất khả xâm phạm nhất là vòng tròn chúng là hình ảnh phản chiếu bản thể học của vòng tròn thông diễn nói trên: Căn cứ “gây ra” hậu quả, hậu quả “xác nhận” sự tìm hiểu cần có kiến ​​thức trước, kiến ​​thức đến từ sự tìm hiểu. Nhưng trong sự tương hỗ hoàn hảo giữa linh hồn và ý tưởng này, thế giới thứ ba bên ngoài (và Ý tưởng về điều tốt đẹp làm cho thế giới dễ hiểu) bằng cách nào đó đã bỏ đi thế nào là thế giới. đồ đạc, những ý tưởng nào vừa đóng vai trò là nguyên nhân (nguồn tồn tại) vừa là lý do (nguồn dễ hiểu), thực sự liên quan đến bộ ba?

Chắc chắn có nhiều điều đang bị đe dọa ở đây đối với những người trong chúng ta, những người có cảm giác rằng việc giải thích những vấn đề này có thể là vấn đề của sự sống và cái chết. Lý do là, nếu chúng ta tin rằng sự suy tư triết học (dù chỉ thỉnh thoảng) làm cho cuộc sống nhiều hơn - và cái chết ít hơn - có thật, thì đây là một câu hỏi luôn tồn tại: Có những cõi siêu giác quan không chúng tôi mà còn vượt ra ngoài chúng tôi, có thể đạt được, nhưng vẫn chưa? Và Sherman chắc chắn đang nói với câu hỏi đó, nhưng có lẽ không rõ ràng hoàn toàn.

Chương 9. Đóng vòng kết nối. Bây giờ Sherman “đóng vòng kết nối” bằng cách quay lại Cộng hòa, đến cuốn sách cuối cùng của nó. Trên cơ sở lý thuyết của mình về tư duy chủ yếu là nhận diện hình ảnh, ông bảo vệ sự lên án của Socrates đối với nghệ thuật bắt chước, chủ yếu được thực hành bởi các họa sĩ và cả các nhà thơ chống lại các phê bình học thuật khác nhau: Socrates không chỉ chống lại nghệ thuật và cách của họ với thực tế, nhưng trên thực tế, anh ta có kiến ​​thức về cách tạo hình ảnh khéo léo hơn và cách tạo ra câu chuyện thần thoại nói thật hơn. tìm kiếm anh ta sáng suốt ở Glaucon (đó là, phù hợp với chủ đề con người phổ biến của Cộng hòa, niềm hạnh phúc nhận được từ việc thực thi công lý ngay cả khi ẩn danh). Cuối cùng, anh ta tiếp tục mối bận tâm thông diễn học của mình bằng cách giải thích theo phương thức của riêng mình câu chuyện thần thoại cuối cùng, huyền thoại về Er, người trở về từ Thế giới bên kia: Nó đòi hỏi chúng ta “phải nhìn xuyên qua hình ảnh của chúng ta đến người vô hình trong cái này cuộc sống. ”(tr. 379) [16]

Mặc dù nó không phải của Sherman modus scribendi để thu thập luận văn của anh ấy ở một nơi ngắn gọn và sắc nét khi anh ấy đi, Phần kết luận có chứa một số tóm tắt, và do đó tôi có thể đặt đúng ba truy vấn chính của mình dưới tiêu đề của nó, sẵn sàng rút lại nếu tôi đọc sai văn bản.

1. Câu hỏi ba trọng tâm này cuối cùng nảy sinh khi đọc các văn bản của Platon: Liệu ba mươi sáu cuộc đối thoại có tạo thành một kho ngữ liệu hữu cơ nào đó, các cuộc đối thoại là bộ phận của một tổng thể, hay mỗi cuộc đối thoại là vũ trụ biện chứng của riêng nó, một thế giới đối thoại của riêng nó? Tôi không nghi ngờ gì khi đọc các cuộc đối thoại, chúng ta nên bắt đầu với giả thiết sau. Nhưng đối với một diễn giải toàn cầu, có vẻ như cần phải chú ý đến quần thể. Sherman để lại những cuộc đối thoại khiêu dâm, Hội nghị chuyên đềPhaedrus, ngoài tài khoản và trong những thứ này (cũng như trong Plato’s Thư thứ bảy) sự đi lên của Ý tưởng là một công việc của tình yêu, các đức tính được thực hành để xua đuổi linh hồn khỏi thế giới, các biểu trưng sẽ ngừng lại khi linh hồn xuất hiện trong tầm nhìn của Ý tưởng, và chuyến lưu trú với chúng có một yếu tố cực lạc. Trên thực tế, trong Hội nghị chuyên đề nó được nói một cách rõ ràng về hình thức mô hình, Vẻ đẹp, rằng nó không phải là "một số biểu tượng cũng không phải một số kiến ​​thức. ”(211a) [17] Vì vậy, tôi nghĩ rằng loại ngụ ý của Sherman, sự bất biến trong cuộc đối thoại của ông, phải được cân bằng, dung hòa — bất cứ điều gì — với sự tách biệt ở thế giới khác của Ý tưởng như những đối tượng mong muốn và khác biệt. Và, để chắc chắn, điều đó thực tế là không thể trong những ràng buộc của việc mổ xẻ “cẩn thận”, sự tôn trọng của học giả, và nỗ lực giữ cho Plato trở nên chính đáng đối với những người đương thời. Vì nó đòi hỏi một sự đình chỉ nhất định — đúng là nghi ngờ — sự đình chỉ của sự chết tiệt. [18]

2. Tôi nghi ngờ về một bản thể học Socrate (mặc dù không quá nhiều về một bản thể học Platon) của linh hồn. Chắc chắn, Socrates là một bậc thầy về tâm lý học, về hiện tượng học của linh hồn. Nhưng đối với tôi, dường như trong các cuộc đối thoại Socrates, và theo quan điểm của Plato về Socrates, linh hồn con người bay lơ lửng bên ngoài và xung quanh cấu trúc của chúng sinh và Tồn tại. Khi Sherman lật ngược trình tự Socrate của Đường phân chia và Hang động, để tạo sự ưu việt cho bối cảnh con người, vì vậy đối với tôi, dường như anh ta đã lật Đường phân chia theo chiều ngang, có thể nói như vậy. Đọc từ trái sang phải, bốn đoạn thẳng đại diện cho các đối tượng kiến ​​thức đứng trước, ở phía bên trái, cùng với loại khả năng hiểu biết vốn có của chúng. Bốn năng lực tương ứng của con người, bao gồm cả khả năng nhận dạng hình ảnh, được thêm vào trong một câu (Cộng hòa 513d) về bên phải — một suy nghĩ sau đó, như nó đã từng xảy ra. Nhưng Sherman ưu tiên cho họ. Có lẽ tâm hồn biết suy nghĩ đứng giữa các chúng sinh vẫn là một vấn đề đủ gây nhức nhối trong Học viện Platon để Aristotle tập trung triết lý của riêng mình xung quanh giải pháp của nó, đạt được bằng cách thiết lập thần tính chuyển động không thể thay đổi của vũ trụ của ông như Nous, "Suy nghĩ" hoặc "Trí tuệ", hoạt động của nó là ồn ào, "Sự hiểu biết", quyền lực cao nhất dành cho Socrates. Vì vậy, Aristotle đã có thể tạo ra một sự hợp nhất giữa linh hồn và bản thể — và một bản thể luận linh hồn. Hiện tại, chúng sinh không chỉ thông báo cho linh hồn một sớm một chiều, nhưng trí tuệ chuyển thế giới qua lại thành bản thể của chính nó, sự hoàn thiện của nó.

Nhưng nếu đó là trường hợp linh hồn dành cho Socrates thì không ở trong nhưng Về thì có thể khó để biến nó thành một phần của Ý tưởng. Và ngay cả khi linh hồn là một thực thể giữa các chúng sinh, tôi không chỉ nắm bắt được thế nào Các Ý tưởng có thể phụ thuộc vào mối quan hệ của chúng với nó và cũng có thể độc lập với chính chúng, nói tóm lại, chúng có thể vừa chủ quan như thế nào mục tiêu. Tôi dành tất cả cho những nghịch lý Tôi nghĩ thế giới của chúng ta đến mức chúng là kiểu nói thích hợp nhất của nó — miễn là bản chất bên trong của những sinh vật gợi ra chúng trước tiên được phát hiện rõ ràng, vì vậy, lời nói nghịch lý là lời nói tóm tắt, ngôn ngữ thu thập nhất thiết phải khác biệt những hiểu biết sâu sắc. Đó là lý do tại sao tôi ở đây kết luận bằng các truy vấn thay vì phản bác — bởi vì tôi không chắc “cả hai / và” được biện minh như thế nào, những điểm bất hợp lý về mặt tinh thần mà tôi phải — và sẵn lòng — giải trí để đạt được lợi ích của tính hai mặt.

3. Bây giờ đến điểm mấu chốt kỹ thuật hơn của những yêu cầu này. Chỉ cần thế nàobiểu tượng tưởng tượng? Ngoài công dụng của từ này biểu tượng, hãy để tôi chọn hai cái nổi bật nhất: từ (hoặc danh từ) và diễn ngôn hợp lý (hoặc bài phát biểu chu đáo). Một từ tên, dự định (không rõ như thế nào) rất nhiều trường hợp, khác biệt về thời gian, địa điểm hoặc hình dạng (morphe) và giống nhau về một số khía cạnh (hoặc chúng tôi sẽ không có khuynh hướng tự nhiên để sử dụng biểu tượng gọi chung) rằng một cái gì đó “giống nhau” ở tất cả chúng là những gì biểu tượng chọn ra và đặt tên cho nó là hình thức của Socrates (ý kiến). Một từ chuyển tải (không rõ bằng cách nào) ý tưởng mà không theo nghĩa thông thường nào giống như: Tôi nghĩ không thể phát hiện ra bất kỳ chức năng hình ảnh nào trong cách đặt tên này-biểu tượng mà không kéo dài ý ​​nghĩa ra khỏi tất cả sự công nhận. Tôi sẽ nói tại sao.

“Diễn ngôn hợp lý” bao gồm phần lớn các mệnh đề truyền đạt ý nghĩa. Một số câu trong số này mang tính mô tả và nâng cao hình ảnh tinh thần (không rõ như thế nào), và như vậy logoi thực sự là tạo hình ảnh. (Plato, Nhà ngụy biện 234c) Tuy nhiên, những người khác không mang tính mô tả mà là biện chứng hoặc “dianoetic” mà họ “suy nghĩ xuyên suốt” cấu trúc tư tưởng của hình dáng và bản thể, và như vậy logoi chỉ mang tính tưởng tượng cưỡng bức. Để chắc chắn, ở phần dưới, một số đối số lôgic thực sự đôi khi có thể được biểu diễn trong các sơ đồ không gian [19] (không rõ như thế nào), bởi vì hình ảnh sơ đồ lôgic không phải là mệnh đề mà là hình ảnh tinh thần, một cấu trúc gần như không gian của lớp. -các thành viên: Hình dung "Tất cả bò đực đều là bò" như một đàn gia súc, được bao bọc trong một hàng rào thép gai, bao gồm một chiếc bút tròn chỉ dành cho những con đực không được ăn uống, sau đó xóa đàn gia súc và giữ lại tính toán không gian.

Vì vậy, nếu, đi từ phần thứ hai đến phần thứ ba của Đường phân chia, tôi nhận ra bằng khả năng nhận dạng hình ảnh dianoetic (chu đáo) rằng một quả cầu hình học là bản gốc thực sự, đầy đủ hơn của một quả bóng đá (khá kỳ công, vì nhận dạng hình ảnh thiếu suy nghĩ thông thường, quả bóng chắc chắn là thật hơn), không phải vì logo là một hình ảnh mà bởi vì nó không phải là Về hình ảnh mà nó hiểu được chúng. Nói cách khác, thông tin chi tiết về nhận dạng hình ảnh (eikasia) dường như có thể diễn đạt được trong logoi, nhưng chúng không phải là hình ảnh. [20] Tôi có một nghi ngờ tại sao đó là: biểu tượng có khả năng tiêu cực: không phải hoặc không-, trong khi hình ảnh không có tính tiêu cực vốn có. Chúng có cùng tính tích cực xuyên suốt như thế giới không gian. Cần có những từ ngữ để lồng ghép bất kỳ khía cạnh hoặc không gian nào, ngay cả sự trống rỗng, như không phải là điều này hoặc sự vắng mặt. Như tôi đã nói, với Sherman, tôi thích thấy các tiểu thuyết gia đưa tôi ra ngoài: Hang Marabar chết người, trong Forster’s Thông hành đến Ấn Độ (Ch. XIV), là địa điểm của sự phủ định trong lời nói, nhưng theo kinh nghiệm thì nó là một “tiếng dội” vang dội — vì sự phủ định không có hình ảnh cảm tính như vậy, và do đó các mệnh đề bị phủ định không thể diễn đạt thành lời.

Tóm lại, tôi không chắc liệu ngôn ngữ có ý định, biểu tượng hay đại diện hay không, [21] nhưng nó dường như hoàn toàn không đồng hình với các đối tượng nhạy cảm để hình dung chúng. Và khi nói về các Hình thức, tư duy diễn đạt bằng lời có vẻ không thành công, chẳng hạn như báo cáo hữu ích của Sherman về các trận chiến của các học giả, với khả năng tự dự đoán [22] amply cho thấy.

Những câu hỏi này liên quan đến cách giải thích kích thích tư duy không thể nghi ngờ của Sherman về Cộng hòaPhaedo, hay đúng hơn, về những hệ quả triết học của nó, chúng thực sự là bằng chứng cho sự quan tâm của nó. Nhưng Sherman cũng có, ngoài ý định thực hiện công lý các văn bản bằng cách đọc chúng như những cuộc trò chuyện giữa những con người có khuynh hướng và phản ứng đa dạng khác nhau, một động cơ, một hiệu ứng hy vọng, mà cách giải thích của ông là phục vụ: để chúng ta, với Socrates, “Xem bản thân chúng ta về cơ bản là đang tham gia tập thể vào một bài diễn thuyết mang chúng ta lại gần nhau hơn là đẩy chúng ta ra xa nhau.” (Tr. 392) Và mục đích đó không nằm ngoài việc truy vấn câu hỏi mở là gì, một câu hỏi mà các thuật ngữ của Sherman's opus tập trung tâm trí, là điều này. : Chúng ta có tiến gần hơn đến cách mọi thứ đang diễn ra bằng cách dựa vào giả thuyết hoạt động của Ý tưởng, không thể đạt được trong cuộc sống này nhưng thông báo cho linh hồn từ bên ngoài với mong muốn mong đợi và đáp ứng. logoi? Hay chúng ta làm tốt hơn nhờ luận điểm của Sherman về tính hợp lý của con người, liên quan không thể tách rời với các Ý tưởng đến mức chúng “không biểu hiện” bên ngoài sự kết hợp này, trong đó chúng có thể giải thích được “về cơ bản kinh nghiệm ăn uống hoàn toàn trong này đời sống”(Tr. 386) —as của chúng tôi kinh nghiệm, có vẻ như, không phải là những Chúng sinh riêng biệt rõ ràng?

Daniel Sherman đã lưu Ý tưởng chưa, và nếu có, chúng có phải là Ý tưởng Socrates & # 8217 không? Tôi bỏ ngỏ câu hỏi đó. Nhưng anh ấy chắc chắn đã làm xong phần việc của mình để thấy rằng “huyền thoại đã được cứu” (Cộng hòa, 621b) và bây giờ chúng ta cần xem xét — giống như Er đã làm khi không uống Sông Lãng quên.

Bài luận này ban đầu xuất hiện trong Đánh giá của St. John (Tập 55, số 2, Xuân 2014) và được đăng lại tại đây dưới sự cho phép của tác giả.

Bảo thủ trí tưởng tượng áp dụng nguyên tắc đánh giá cao vào cuộc thảo luận về văn hóa và chính trị — chúng tôi tiếp cận đối thoại với sự cao thượng hơn là với sự lịch sự đơn thuần. Bạn sẽ giúp chúng tôi duy trì một ốc đảo tươi mới trong lĩnh vực ngày càng gây tranh cãi của diễn ngôn hiện đại? Xin vui lòng xem xét đóng góp ngay bây giờ.

[1] Cộng hòa 528 ff. Simplicius (Bình luận 43, 46) báo cáo thách thức của Plato đối với các nhà thiên văn học.

[2] “Thông diễn học” hay nghệ thuật diễn giải được đặt theo tên của sứ giả thần Hermes, một trong những người có nhiệm vụ truyền đạt ý nghĩa của các thông điệp một cách rõ ràng.

[3] Jacob Klein (1899-1978) là trợ giảng (1938-69) và trưởng khoa (1948-58) tại St. John’s College, và là giáo viên cho đến khi ông qua đời.

[4] “Nhận dạng hình ảnh”, là phương thức đi lên dọc theo Đường phân chia, là bản dịch chính xác của Jacob Klein về eikasia, thường được hiểu là một phương thức phỏng đoán, phỏng đoán (như của chính Sherman, 151).Do đó, khả năng phân biệt giữa bản gốc và bản sao trở thành năng lực bản thể học cơ bản và phổ biến. Hình ảnh, các đối tượng được nhận dạng bằng hình ảnh, vấn đề trọng tâm của Plato Nhà ngụy biện, trình bày một sự lôi cuốn không bao giờ kết thúc đối với sự phản ánh bản thể học, một số trong số đó đang được tiếp tục trong các số báo của tạp chí này: Bài phê bình của Eva Brann, Thế giới của trí tưởng tượng (1991) bởi Dennis Sepper, Đánh giá của St. John 42.1 (1993): 1-19 đánh giá về Dennis Sepper, Hiểu trí tưởng tượng (2013) của Eva Brann trong số báo này, 1-16 và bây giờ là bài đánh giá về cuốn sách của Sherman.

[5] Những suy đoán truyền miệng của Plato, được báo cáo đầu tiên bởi Aristotle.

[6] Anh ấy rời khỏi Jacob Klein’s Tư tưởng Toán học Hy Lạp và Nguồn gốc của Đại số (Mineola, NY: Dover, 1992). Cựu sinh viên Chương trình St. Tôi muốn nghe những suy đoán và ý kiến ​​về sự đảo ngược phương pháp sư phạm này.

[7] Tôi tiếp tục nói "các chàng trai." Simmias và Cebes là neaniskoi (Phaedo 89a), thanh thiếu niên có râu đầu hoặc thanh niên có râu đầu tiên. Đối với tôi, họ dường như lần lượt ở độ tuổi sinh viên năm nhất, nam sinh và nam giới.

[8] Nói chung, bản gốc được phân biệt theo một số điểm nguyên thủy: về thời gian, chiều hướng, chức năng, thực tế. Không phải như vậy trong nghệ thuật đại diện: Một đống táo hai chiều, không thể ăn được, không có thật, được vẽ bởi Cezanne từ một sự sắp xếp trước, thường được coi trọng hơn (và chắc chắn là đắt hơn) so với một túi Pink Ladies mua ở siêu thị . Đó là mức định giá mà Socrates muốn, trên cơ sở bản thể học, đưa ra Cộng hòa NS.

[9] Như Sherman đến gần nói (trang 388). Vì nếu diễn ngôn của con người là tạo hình ảnh, thì diễn giải của nó là nhận dạng hình ảnh (tr. 391).

[10] Proust's way with love vấp phải sự bác bỏ của nó trong một bộ phim quyến rũ, Nó đã xảy ra ở Brooklyn, một bộ phim năm 1947 của đạo diễn Richard Whorf, với sự tham gia của Frank Sinatra, Peter Lawford và Jimmy Nhân vật Sinatra coi cô gái của mình là điều hiển nhiên, Lawford thực sự yêu cô ấy. Durante (nhà thông thái của Brooklyn) kiểm tra Sinatra: Màu mắt của cô ấy là gì? Anh ta dithers: có lẽ là màu xanh? Và như vậy với các chi tiết khác. Lawford biết ngay: màu nâu. Q.E.D: Tình yêu đích thực là siêu tinh ý, trên thực tế, đó là dấu hiệu của nó: sự tập trung quan sát nhạy bén.

[11] Sherman chắc chắn đã xem xét, nhưng dường như không có hậu quả, khái niệm mà đối với tư tưởng cao nhất, cho ồn ào, NS hình ảnh- logo có thể thất bại (trang 392, n. 1) nhưng có lẽ công bằng hơn khi nói rằng vì ông đưa ra quá nhiều “cách giải thích rộng rãi hơn” về hình ảnh và việc tạo hình ảnh, ông coi hạn chế đã được khắc phục.

[12] Cùng với lần xuất hiện đầu tiên của anh ấy, khi còn là một cậu bé ở Parmenides, để chúng được chứng minh là khiến anh ấy bận tâm đầu tiên và cuối cùng khi các vấn đề mà Ý tưởng Socrate đang được thực hiện. bên trong Hội nghị chuyên đề Phaedrus tầm nhìn của Ý tưởng được hoàn thiện về mặt tưởng tượng.

[13] Tôi đã lấy kết xuất này từ Plato’s Phaedo, chuyển ngữ, với phần giới thiệu và chú giải của Eva Brann, Peter Kalkavage và Eric Salem (Newburyport, MA: Focus, 1998). Chúng tôi nghĩ rằng "trong hành động" có nghĩa là một cái gì đó giống như "trong thực tế giác quan" (trang 14). Ý thức của riêng tôi, được thể hiện ở nơi khác, là PhaedoNhững lập luận không thuyết phục trắng trợn về sự bất tử của linh hồn là mỗi dịp để Socrates đặt ra những câu hỏi mà ông đang để lại đằng sau rằng ông đang xử lý các hình thức của mình như là một công trình đang tiến hành, như những vấn đề cho triết học tương lai.

[14] Sherman rõ ràng xác định “hợp lý” (dianoetic, diễn ngôn) và “không hợp lý” (thông minh, trực tiếp được nhìn thấy), tuy nhiên, chúng là các phân đoạn khác nhau trên Đường phân chia.

[15] Trong khi sự tuần hoàn — chắc chắn không có tội lỗi nào chối cãi được trong lập luận thế tục — có thể được bào chữa trong diễn ngôn triết học, thì sự suy diễn, ngoại trừ trong kiểu nói đôi có chủ ý, được soi dẫn (chẳng hạn như “cái nhìn vô hình” của Socrates, Ý tưởng) thì không nên tôi nghĩ một số khó khăn của tôi bắt nguồn từ sự thay đổi ý nghĩa tinh tế trong các từ chính như hình ảnh, sự tách biệt, linh hồn, tính hợp lý - thay đổi khỏi cách sử dụng thông thường và cả những biến thể của cách sử dụng trong cuốn sách.

[16] Điều đó có vẻ giống như sự hiểu biết của chúng tôi về Phaedo bản dịch: lời mời Socrate để thực hành cái chết trong cuộc sống này (61c) có ý định chúng ta trỗi dậy trong suy nghĩ đến cõi vô hình ở đây và bây giờ (và tất nhiên, bây giờ và sau đó). Nhưng chúng tôi không có ý nói rằng lĩnh vực tàng hình bằng cách nào đó là chủ quan, nghĩa là, chỉ có khách quan về mặt tâm linh, tương đương về mặt tâm linh, có thể nói, hoặc mặt khác, con người có thể nhìn thấy nó thực tế - ngoại trừ có lẽ Socrates trong một số tình tiết được đề cập trong các cuộc đối thoại, khi anh ta dường như bị mê hoặc (ví dụ: Hội nghị chuyên đề 175b, 220c).

[17] Tuy nhiên, biểu tượng—Không phải như suy nghĩ mà là ngôn ngữ được thốt ra— được hình ảnh, “như trong một tấm gương”, cụ thể là, bằng âm thanh (Theaetetus 206đ).

[18] Đây là một câu hỏi công bằng mà vai trò của chính sự mong muốn cho một Beyond xinh đẹp đóng vai trò làm cho nó trở nên hợp lý. Một bên có thể nói rằng sự khao khát đó thúc đẩy sự tìm hiểu tỉnh táo. Người khác có thể phản bác lại điều đó, ngược lại, ước muốn tự nó là một bằng chứng cho sự siêu việt, vì nó được nuôi dưỡng bởi những thân mật gần gũi.

[19] Chẳng hạn như sơ đồ Euler.

[20] Sherman thực sự nói chủ yếu về việc tạo hình ảnh hơn là nhận dạng hình ảnh. Nhưng tôi nghĩ rằng biểu tượng thâm nhập hơn là tạo ra hình ảnh. Khó khăn có thể nằm ngay ở đây: Theo quan điểm của Sherman, công việc là gì, các quy trình thích hợp để biểu tượng?

[21] Tôi nửa ngờ rằng Sherman sẽ giải đáp khó khăn của tôi bằng cách nói rằng anh ta đã mở rộng ý nghĩa của "hình ảnh" để có nghĩa là đại diện, một cách đại diện cho một cái gì đó, nhớ lại, đại diện cho một sự vật, mà không cần sự giống nhau. . Tôi nghĩ vẫn cần thiết phải chỉ ra cách biểu trưng “đại diện”. Cách đặt tên thích hợp của logo của liên quan đến những thứ nó nói về, tôi nghĩ, NS sự bối rối của ngôn ngữ.

[22] Ví dụ, bản thân Ý tưởng về Công lý có phải là chính nó không? Vấn đề là một phiên bản của câu hỏi được nêu ra trong ghi chú ở trên: “Sự tương đồng” có tương hỗ giữa một ý tưởng và bản sao của nó không? Tôi nên nói rằng đối với tôi triết học trở nên tuyệt vời chỉ khi “lời nói hợp lý” (thực ra là một sự dư thừa: logo của logikos) không thành công, trở thành para-doxical, "phản đáng tin cậy."

Hình ảnh nổi bật là & # 8220Poem of the Soul & # 8211 Passage of the Soul & # 8221 (1854) của Louis Janmot (1814–1892) và thuộc phạm vi công cộng, do Wikimedia Commons cung cấp. Nó đã được làm sáng cho rõ ràng.

Tất cả các bình luận đều được kiểm duyệt và phải dân sự, ngắn gọn và mang tính xây dựng cho cuộc trò chuyện. Những bình luận chỉ trích một bài tiểu luận có thể được chấp thuận, nhưng những bình luận có nội dung chỉ trích tác giả sẽ không được công bố. Ngoài ra, các nhận xét có chứa liên kết web hoặc trích dẫn khối khó có thể được chấp thuận. Hãy nhớ rằng các bài luận đại diện cho ý kiến ​​của các tác giả và không nhất thiết phản ánh quan điểm của Người bảo thủ tưởng tượng hoặc người biên tập hoặc nhà xuất bản của nó.


Đánh nhầm Plato & # 8217s Noble Lie

Quay lại khi tôi dạy ở Yale, tôi thường đưa ra một câu đố về Plato’s Cộng hòa trong buổi họp lớp đầu tiên cho một trong những cuộc hội thảo cấp trên của tôi. Tất cả các sinh viên được cho là đã tham gia ít nhất một khóa học trước đó trong đó Cộng hòa đã được đọc, và tôi muốn xem họ nhớ nó tốt như thế nào. (Tôi cũng muốn cho họ thấy rằng tôi muốn kinh doanh.) Bài kiểm tra có hai câu hỏi: Cái gì là Cộng hòa '"lời nói dối cao quý"? Mục đích chính trị của nó là gì?

Gần như tất cả mọi người đều trả lời đúng câu hỏi đầu tiên, ít nhất là trong dàn ý rộng. Lời nói dối cao cả là một trong những điều được ghi nhớ bởi tất cả những ai đã từng đọc Các Cộng hòa - điều đó, và quan điểm rằng không ai trừ các triết gia phù hợp để làm vua.

Lời nói dối cao cả là sự lừa dối công khai mà Plato đã đề xuất Socrates của mình vào cuối Cộng hòaSách III. Đó là một câu chuyện thần thoại về nguồn gốc loài người - theo nghĩa đen trực tiếp nhất: một câu chuyện thần thoại về nơi sinh ra của những đứa trẻ. Theo huyền thoại này, những đứa trẻ của thành phố không được sinh ra từ cơ thể của những bà mẹ loài người, mà từ trái đất, sau khi được hình thành trong một tử cung khoáng chất dưới lòng đất. Tất cả đều có chung một thai sản - mặt đất dưới chân họ - nhưng tâm hồn và số phận của họ khác nhau, tùy thuộc vào thành phần khoáng chất của họ. Những người có vàng trong tâm hồn của họ được dành cho tầng lớp thống trị. Những người có linh hồn được tạo thành từ bạc sẽ bị từ chối sự phân biệt đó, nhưng họ thích hợp để mang cánh tay. Tất cả những người khác - dân chúng nói chung - được để lại cho công việc riêng của họ, thích hợp với các kim loại cơ bản mà họ được tạo ra.

Từ thời thơ ấu đầu tiên của họ, các công dân của thành phố Socrates phải được dạy rằng họ có cùng nguồn gốc địa chất. Tuy nhiên, vì một số lý do không giải thích được, loại kim loại cụ thể trong linh hồn của họ cấm họ tiếp xúc với một số chất hoặc thực hiện một số hoạt động nhất định. Loại thường dân - linh hồn của họ được làm bằng sắt và đồng - không được mang vũ khí, cũng không được tham gia vào chính quyền. Điều đó có nghĩa là họ bị bỏ lại cho các ngành nghề hái ra tiền - nông nghiệp, thủ công và thương mại. Mặt khác, những người anh em ham mê vàng bạc của họ không được đụng đến tiền bạc, hay sở hữu bất cứ thứ gì mua được bằng nó. Nhà ở và thực phẩm của họ sẽ được cung cấp cho họ trên cơ sở cộng đồng.

Quá nhiều cho câu hỏi đầu tiên. Mọi người đã đọc Cộng hòa nhớ điều này, ít nhiều. Làm thế nào về một trong những tiếp theo? Nếu đó là lời nói dối cao cả, thì mục đích chính trị của nó là gì? Cơ sở lý do nào mà Plato đưa ra trong miệng Socrates, khi đề xuất việc truyền bá huyền thoại này?

Tôi muốn nhận được câu trả lời giống nhau từ hầu hết mọi sinh viên. Không quan trọng nếu họ đọc Cộng hòa trong một khóa học triết học, hoặc một khóa học về lý luận chính trị. Sẽ không thành vấn đề nếu họ đọc nó trong một khóa học do tôi dạy. Trong tất cả khả năng, đó là câu trả lời mà bất cứ ai đọc nó đều nghĩ đến. Mục đích chính trị của lời nói dối cao cả là thuyết phục những người dân thường chấp nhận sự cai trị của những người bảo vệ (các vị vua triết học). Đó là tuyên truyền được thiết kế để khắc sâu sự phục tùng và phục tùng. Đó là chỗ dựa ý thức hệ cho một chế độ của những kẻ khinh người nhân từ, được thiết kế để khiến người dân chấp nhận sự phục tùng của họ.

Không. Plato không quan tâm đến bất kỳ điều gì trong số đó. Dù tốt hơn hay tệ hơn, anh ta coi đó là điều hiển nhiên khi ở trong tình trạng trật tự tốt - hoặc trong tình trạng mất trật tự, đối với vấn đề đó - một số ít phải cai trị, và những người khác tuân theo. Anh ấy cũng coi đó là điều hiển nhiên, rằng hầu hết mọi người đều hài lòng với sự sắp xếp đó, hầu hết thời gian, miễn là họ không bị đe dọa, hoặc bị đày đọa tài sản của họ - hoặc dù sao đi nữa, nếu không quá phấn khích về bản thân. -sinh viên hạ đẳng. Hãy cứ như vậy - lời nói dối cao cả không dành cho họ. Plato để Socrates giới thiệu lời nói dối cao cả vào một điểm cụ thể trong lập luận của ông, để giải quyết một vấn đề hoàn toàn khác.

Vấn đề không liên quan gì đến việc người dân phẫn nộ hoặc chống lại quy tắc của những người bảo vệ. Lời nói dối cao cả hoàn toàn không nhắm vào những người bình thường, ngoại trừ tình cờ. Nó hướng đến giới thượng lưu. Đặc biệt, nó nhắm vào tầng lớp bạc của giới thượng lưu, đẳng cấp chiến binh. Mục đích đã nêu của lời nói dối cao cả là đảm bảo rằng tầng lớp này không được lợi dụng sức mạnh vũ trang của họ để phá hoại thành phố, bằng cách dạy họ tránh xa mọi liên hệ với tiền và những thứ mà tiền có thể mua được. Câu chuyện thần thoại lôi cuốn tình yêu danh dự - uy tín của giai cấp này - đồng thời cũng ám chỉ niềm tin rằng bản chất của uy tín là ăn tối trong một hội trường lộn xộn và sống trong một trại lính.

Một chút về lời nói dối cao quý xuất hiện ở phần cuối của một cuộc thảo luận dài (chiếm nhiều phần trong cuốn II, và tất cả cuốn III) liên quan đến việc lựa chọn và đào tạo những người bảo vệ thành phố tốt. (Tại thời điểm này trong Các Cộng hòa, không có gì được nói về việc cai trị - “canh gác” được coi là vấn đề bảo vệ chống lại kẻ thù.) Khi Socrates lần đầu tiên nêu vấn đề này, ông so sánh những người giám hộ với những con chó chăn cừu được lai tạo tốt. Giống như những chú chó chăn cừu, những người bảo vệ thành phố phải có đủ “tinh thần” (thumos) để sẵn sàng và có thể chiến đấu chống lại kẻ thù của thành phố, nhưng họ phải thể hiện sự hòa nhã hoàn hảo với bạn bè của thành phố (nghĩa là những công dân tuân thủ luật pháp).

Socrates nói rất nhiều về việc huấn luyện thích hợp cho những người bảo vệ này, điều này - đúng với cách ví von giống chó chăn cừu của ông - về cơ bản là một vấn đề về thói quen sống có kỷ luật đúng mức. (Chỉ sau này trong Cộng hòa nó có trở nên hoàn toàn rõ ràng rằng tất cả chỉ là giai đoạn đầu của quá trình đào tạo dài hơn nhiều những người sẽ phục vụ như những người bảo vệ thực sự, cai trị của thành phố - các nhà triết học-vua.) Thật bất ngờ, vào cuối cuộc thảo luận dài đó, nó xuất hiện rằng bản thân Socrates không mấy tin tưởng vào kết quả của chương trình giáo dục này. Trong số mọi nhóm thuần tập được chọn để nhận khóa đào tạo nghiêm ngặt này, chỉ một phần nhỏ sẽ chứng minh được những người giám hộ xứng đáng và đáng tin cậy. Những người giám hộ sẽ phải chịu nhiều thử thách và kiểm tra khác nhau (không xác định), để xác định những người “tin rằng trong suốt cuộc đời của họ rằng họ phải hăng hái theo đuổi những gì có lợi cho thành phố [tức là những gì tốt đẹp của thành phố] và hoàn toàn không muốn làm điều ngược lại. ” Trên hết, những người bảo vệ thành phố phải được tin tưởng để “canh giữ” niềm tin của họ rằng những gì tốt nhất cho thành phố là tốt nhất cho bản thân họ, họ phải chứng tỏ mình có thể chịu được sự dụ dỗ của những ham muốn hoặc nỗi sợ hãi như có thể được nói ra hoặc nhầm lẫn niềm tin này.

Socrates và những người bạn đồng hành của ông dường như coi đó là điều hiển nhiên khi chỉ một số người giám hộ sẽ đáp ứng tiêu chí này khi được đưa vào thử nghiệm, những người còn lại sẽ chứng tỏ không đáng tin cậy như vậy. Và Socrates cũng giả định rằng những cái không đáng tin cậy này - hoặc một số trong số chúng, dù sao đi nữa - cũng phải được lưu giữ để phục vụ thành phố. Vì những lý do chưa được giải thích, những người giám hộ thực sự phải trông cậy vào việc giữ lại sự giúp đỡ và hỗ trợ của những người khác.

(Một phần của phương trình chỉ xuất hiện sau này ở Cộng hòa: những người mang vũ khí cho thành phố là trẻ hơn hơn những người bảo vệ thực sự - còn quá trẻ để được kiểm tra đầy đủ. Socrates không thể giải thích điều này một cách chính đáng vào thời điểm này trong cuộc đối thoại, vì chỉ sau này, trong Quyển VII, chúng ta mới được biết lý do tại sao những người giám hộ thực sự sẽ phải là những người đàn ông và phụ nữ lớn tuổi hơn nhiều - phải mất nhiều thời gian để được giáo dục như một triết gia, để chứng tỏ mình xứng đáng với nền giáo dục đó.)

Thiết bị này là cần thiết, Socrates ngụ ý, chính xác là bởi vì nếu không thì không thể tính đến nhóm có vũ trang để xác định mối quan tâm tốt nhất của họ với thành phố, huyền thoại về kim loại là củng cố sự nhận dạng đó bằng cách thu hút cảm giác danh dự của họ - tương tự như vậy ' tinh thần dũng cảm 'vốn là đặc điểm nổi bật của đẳng cấp này.

Mặc dù Socrates khuyến cáo nên tuyên truyền lời nói dối cao quý ở khắp mọi nơi trong thành phố, điều này chủ yếu là để tăng khả năng nó sẽ được lưu giữ trong giai cấp chiến binh. Đó là một giải pháp quyết liệt và không rõ ràng đến mức bản thân Socrates nghĩ rằng nó có khả năng hoạt động. Điều thú vị là anh ấy nhận thức rất sâu sắc về sự nguy hiểm của vấn đề.

“Điều khủng khiếp nhất và đáng xấu hổ nhất là việc một người chăn cừu phải nuôi những con chó để giúp anh ta với đàn của mình theo cách… họ làm điều ác với bầy cừu và trở thành giống sói thay vì chó. & # 8221

δεινότατον γάρ που πάντων καὶ αἴσχιστον ποιμέσι τοιούτους γε καὶ οὕτω τρέφειν κύνας ἐπικούρους ποιμνίων, ὥστε ὑπὸ ἀκολασίας ἢ λιμοῦ ἤ τινος καὶ οὕτω τρέφειν κύνας ἐπικούρους ποιμνίων, ὥστε ὑπὸ ἀκολασίας ἢ λιμοῦ ἤ τινος ἄλλου κακοῦ ἔθουςακουας


Triết lý của Plato có thể dạy chúng ta điều gì về cuộc sống và xã hội ngày nay

Các bài viết của ông dựa trên công lý, chính trị và sức khỏe chính trị, tất cả đều là chủ đề được thảo luận sôi nổi trong xã hội ngày nay. Plato tạo ra mối liên hệ chặt chẽ giữa tính cách của thành phố và tính cách của linh hồn. Đó là những bài học mà triết học của Plato có thể và vẫn đang dạy chúng ta ngày nay.

Trong Thrasymachus, Plato đặt ra năm loại chế độ: giai cấp quý tộc, chế độ timocracy, chế độ đầu sỏ, dân chủ và chuyên chế.

‘Chế độ dân chủ tạo ra luật dân chủ, chế độ chuyên chế tạo ra luật chuyên chế, v.v. với những người khác. Và họ tuyên bố những gì họ đã làm - những gì có lợi cho riêng họ - là chỉ cho thần dân của họ, và họ trừng phạt bất cứ ai đi ngược lại điều này là vô luật và bất công. Vậy thì đây là điều tôi nói, công lý là như nhau ở tất cả các thành phố, là lợi thế của quy tắc đã được thiết lập. "

& # 8211 Thrasymachus

Không ngạc nhiên khi Plato cũng sử dụng các chế độ này để mô tả tính cách của nam giới và phụ nữ.

Năm nhân vật của Man và City

Giai cấp quý tộc

Chế độ quý tộc là một chế độ được tạo ra bởi những người được giáo dục tốt, những người cẩn thận kết hợp những suy nghĩ trước với kinh nghiệm bằng cách sử dụng lý trí. Trong triết học của Plato, người đàn ông quý tộc có sự cân bằng tốt giữa ham muốn, logic và tâm linh. Một xã hội như vậy được cai trị bởi một vua triết học người sở hữu tình yêu tri thức và mong muốn sống một cuộc sống giản dị.

Thời gian

Chế độ thời gian làm giảm giá trị của logic và thổi phồng tầm quan trọng của ham muốn và tâm linh. Trong hệ thống này, công dân tập trung nhiều hơn vào việc tìm kiếm sự thư thái và giàu có hơn là giáo dục.Kết quả là, điều này dẫn đến một người đàn ông có đầu óc đơn giản nhưng có tinh thần cao.

Hệ thống Oligarchical

Trong một chế độ tài phiệt, ham muốn giàu có là động lực chính. Mặc dù những người đàn ông đầu sỏ tỏ ra chăm chỉ và năng động, nhưng ham muốn của họ rất ích kỷ và hành động của họ chỉ mang tính phục vụ bản thân.

Theo triết lý của Plato & # 8217s, tâm hồn của nhà tài phiệt rất mong manh, vì anh ta đã đánh mất danh dự của họ vì ham muốn tiền bạc và quyền lực mà nó mang lại.

Nền dân chủ

Quan điểm của Plato về dân chủ là một trong những quan điểm thú vị nhất. Ông tin rằng chế độ này chỉ được thúc đẩy bởi tự do. Plato gợi ý rằng, trong nền dân chủ, vai trò của những người cai trị và bị cai trị bị đảo ngược khi xã hội bắt đầu phục vụ cho mẫu số chung thấp nhất.

Trong hệ thống này, con người dân chủ chỉ đơn giản là gán quyền bình đẳng cho tất cả mọi người, mà không cần xem xét đến công lao. Mong muốn của anh ta thường có thể tiêu thụ anh ta do những cơ hội có sẵn trong một hệ thống như vậy.

Chuyên chế

Cuối cùng, theo triết lý của Plato & # 8217s, nền dân chủ sẽ sụp đổ để nhường chỗ cho chế độ chuyên chế. Chế độ này được sinh ra vì khát khao tự do hơn và thiếu các quy định. Một bạo chúa là nhân vật vô đạo đức nhất của con người: ích kỷ và bất công.

Bài học Triết lý của Plato có thể dạy chúng ta ngày nay

Plato và Aristotle trong & # 8220 Trường học Athens & # 8221 bức tranh của Raphael

Chúng ta có thể dễ dàng thấy những phản ánh của các chế độ này trong môi trường chính trị ngày nay. Chúng ta có thể coi dân chủ là chế độ tốt nhất cho tất cả mọi người, nhưng chúng ta phải đặt câu hỏi tính cách của đàn ông mà nó tạo ra.

Nếu chúng ta nhận thức rõ hơn về mối liên hệ giữa tính cách của thành phố và tính cách của linh hồn, chúng ta có thể tạo ra sự khác biệt to lớn trong thế giới xung quanh chúng ta.

Cho đến nay, tầng lớp quý tộc của Plato là những người có ảnh hưởng nhất trong số những nhân vật này. Chúng ta có thể học được rất nhiều điều bằng cách chú ý mối quan hệ giữa mong muốn của chúng ta, lý luận logic và tâm linh của chúng ta.

Mọi người đều muốn giàu có, nhưng chúng ta phải lý luận với bản thân rằng điều này có thể không xảy ra và đó không phải là điều quan trọng nhất. Chúng ta phải dành không gian cho những thứ khác trong cuộc sống của mình, đánh giá cao thế giới xung quanh và dành thời gian cho những công việc bộn bề.

Điều này đặt ra câu hỏi là làm thế nào những khái niệm triết học của Plato này có thể đóng vai trò là những bài học trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và những bài học mà chúng có thể dạy chúng ta khi chúng ta tiến lên phía trước.

Học cách ưu tiên những thứ phù hợp

Bài học quan trọng mà chúng ta nên học là chúng ta phải tìm ra sự cân bằng trong những gì quan trọng cho chúng tôi và điều gì là quan trọng cho chúng tôi.

Bạn có thể dễ dàng bị mắc kẹt trong guồng quay công việc và tham vọng hàng ngày. Và việc làm việc chăm chỉ và tìm kiếm sự giàu có là điều hoàn toàn có thể chấp nhận được. Nhưng hãy nhớ rằng nó không phải là điều quan trọng nhất trong cuộc sống.

Kiến thức là chìa khóa

Không ngừng theo đuổi kiến ​​thức. Chỉ vì chúng ta có thể không còn được học không có nghĩa là việc học của chúng ta phải chấm dứt. Hãy thử học một kỹ năng mới, một ngôn ngữ hoặc thậm chí chỉ học một thực tế mới mỗi ngày.

Kết nối với thế giới xung quanh bạn

Mặc dù tâm linh không được coi là có tầm quan trọng cao trong cuộc sống hàng ngày, nhưng nó có thể mang lại những thay đổi đáng kể cho cách sống của chúng ta. Ngày nay, tâm linh không nhất thiết phải biểu hiện thành tôn giáo.

Chúng ta có thể phát triển tâm hồn bằng cách dành thời gian ở một mình và xa công việc, tập thể dục hoặc tập yoga, hoặc đơn giản chỉ là dành thời gian cho thiên nhiên. Làm thế nào bạn phát triển tâm linh của bạn là hoàn toàn tùy thuộc vào bạn. Điều quan trọng là bạn dành thời gian để xoa dịu tâm hồn bạn.

Nếu chúng ta áp dụng sự cân bằng này trong cuộc sống hàng ngày của mình, chúng ta không chỉ trở nên quý tộc theo quan điểm của Platon, chúng ta sẽ sống trong một thế giới phong phú và trọn vẹn hơn nhiều.

Nếu bạn quan tâm đến triết học Plato & # 8217s, đừng quên kiểm tra bài viết của chúng tôi về Plato’s Allegory of the Cave: Phiên bản cổ đại mở mắt của ‘Ma trận’.

Bản quyền © 2012-2021 Learning Mind. Đã đăng ký Bản quyền. Để được phép tái bản, hãy liên hệ với chúng tôi.


Quyền truy cập các tùy chọn

trang 278 chú thích 1 Battenhouse, Roy W., ‘Học thuyết về con người ở Calvin và trong chủ nghĩa Platon thời Phục hưng’, Tạp chí Lịch sử Ý tưởng, IX (1948), 468, 469. Google Scholar

trang 278 chú thích 2 Boisset, Jean, Sagesse et Sainteté dans la Pensée de Jean Calvin (Paris: Đại học Pháp, 1959), trang 255 - 262 .Google Scholar

trang 278 chú thích 3 Quistorp, Heinrich, Học thuyết về những điều cuối cùng của Calvin, chuyển ngữ, bởi Knight, Harold (Richmond: John Knox Press, 1955), trang 73, 101.Google Scholar

trang 280 chú thích 1 Rohde, Edwin, Psyche, trans, bởi Ellis, W. B. (New York: Harcourt, Brace and Company, Inc., 1925), tr. 469 .Google Scholar

trang 280 chú thích 2 Zeller, Edward, Sơ lược Lịch sử Triết học Hy Lạp, bản chuyển ngữ, bởi Palmer, L. R., rev. bởi Nestle, Wilhelm (xuất bản lần thứ 13 ở London: Routledgeand Kegan Paul Ltd., 1958), tr. 128 .Google Scholar