Tin tức

Chiến tranh tôn giáo lần thứ nhất, 1562-3

Chiến tranh tôn giáo lần thứ nhất, 1562-3


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Chiến tranh tôn giáo lần thứ nhất, 1562-3

Cuộc Chiến tranh Tôn giáo lần thứ nhất (1562-63) là cuộc chiến đầu tiên trong chuỗi chín cuộc chiến tranh chia cắt nước Pháp trong gần bốn mươi năm, và là cuộc chiến tranh bất phân thắng bại được kết thúc bằng một nền hòa bình thỏa hiệp.

Giống như phần lớn châu Âu, Pháp bị chia cắt bởi Cải cách. Những người theo đạo Tin lành Pháp, được biết đến với cái tên Huguenot, ngày càng bị đàn áp trong thời kỳ trị vì của Henry II, và điều này tiếp tục sau khi ông qua đời vào năm 1559. Năm đó chứng kiến ​​sự kết thúc của chuỗi dài các cuộc Chiến tranh Hapsburg-Valois, với hòa bình của Catteau-Cambresis of 3 tháng 4. Để củng cố hòa bình, Elizabeth, con gái của Henry đã kết hôn với Philip II của Tây Ban Nha, trong khi em gái của ông là Marquerite kết hôn với Emanuel Philibert, công tước của Savoy. Henry chết do vết thương vô tình gây ra cho anh ta trong một giải đấu được tổ chức vào ngày 30 tháng 6 để kỷ niệm cuộc hôn nhân của họ, qua đời vào ngày 10 tháng 7 năm 1559.

Henry được kế vị bởi con trai mình là Francis II, nhưng quyền lực ngay lập tức bị Công tước François của Guise và anh trai Charles, hồng y của Lorraine, nắm giữ. Bất kỳ đối thủ nào cũng bị đẩy khỏi ngai vàng, và chính sách đàn áp vẫn tiếp tục. Điều này đã giúp kích hoạt Âm mưu của Amboise vào tháng 3 năm 1560, một âm mưu bắt giữ vị vua trẻ tuổi và lật đổ Guises. Âm mưu thất bại, và hậu quả là khoảng 1.200 người đã bị hành quyết, trong khi Hoàng tử Louis de Condé bị bắt và bị kết án.

Anh em nhà Guise rơi khỏi quyền lực với cái chết của France II vào tháng 12 năm 1560. Em trai của ông trở thành vua với tư cách là Charles IX, và Catherine de Medici đảm bảo rằng bà sẽ bắt đầu nhiếp chính của ông. Guises bị cách chức, Condé ra tù và Catherine đảo ngược chính sách đàn áp tôn giáo trước đây. Một buổi họp mặt đã được gọi đến Poissy vào tháng 9 năm 1561, với đại diện của cả hai bên, và mặc dù cuộc họp này không tìm được thỏa hiệp, nó đã được theo sau vào tháng 1 năm 1562 bởi Sắc lệnh của Saint-Germain, hay còn được gọi là 'Sắc lệnh khoan dung' hoặc Tháng Giêng. Sắc lệnh này đã trao cho người Huguenot quyền thuyết giáo vào ban ngày ở vùng nông thôn và cho phép các nhà quý tộc theo đạo Tin lành điều hành các nhà thờ Huguenot trên địa bàn của họ.

Phản ứng của Công giáo đối với sự khoan dung hạn chế này có thể đoán trước là thù địch. Cuối năm 1561, Công tước François của Guise, Công tước Anne de Montmorency, cảnh sát trưởng của Pháp, và Thống chế Saint-André đã thành lập một liên minh, và chuẩn bị tìm kiếm viện trợ từ Philip II của Tây Ban Nha. 'Bộ ba' mới được thành lập này sẽ được tham gia bởi Antoine của Bourbon, vua của Navarre, để tạo thành lãnh đạo Công giáo trong cuộc chiến sắp tới, mặc dù chỉ có Montmorency sống sót sau cuộc giao tranh.

Chính Guise là người đã châm ngòi cho cuộc chiến. Khi ông đi qua Vassy vào ngày 1 tháng 3 năm 1562, người của ông bắt gặp một hội thánh Tin lành và nổ súng. Người Huguenot phản ứng với 'cuộc thảm sát Vassy' bằng cách gọi là một thượng hội đồng vào tháng 4, tại đó họ yêu cầu Louis de Bourbon, hoàng tử của Condé, tăng quân để bảo vệ họ. Ông đồng ý yêu cầu của họ, đồng thời đưa ra lời kêu gọi những người theo đạo Tin lành của Pháp tăng quân để chống lại Guise và các đồng minh của ông ta.

Trong vài tuần đầu tiên của cuộc chiến, một số lượng lớn các thị trấn và thành phố ủng hộ người Huguenot hoặc bị họ chiếm giữ. Các tour du lịch, Blois, Angers, Beaugency, Poitiers, Lyon và Bourges nằm trong số những nơi rơi vào tay họ. Người Huguenot cũng cố gắng đạt được sự giúp đỡ từ nước ngoài, quay sang Anh và Đức theo đạo Tin lành để cân bằng sự giúp đỡ dành cho chính nghĩa Công giáo từ Philip II của Tây Ban Nha (người vào thời điểm này vẫn còn cai trị Hà Lan thuộc Tây Ban Nha).

Vào ngày 20 tháng 9 năm 1562, Elizabeth I công bố Hiệp ước của Tòa án Hampton, trong đó bà đồng ý cho người Huguenot mượn 140.000 chiếc vương miện bằng vàng. Đổi lại, họ hứa sẽ giao Calais cho người Anh nếu họ thắng trong cuộc chiến, trong khi Le Havre bị chiếm đóng làm an ninh.

Vào tháng 7 năm 1562, quân đội Hoàng gia rời Paris và hành quân về phía nam. Poitiers bị bắt, và Bourges đầu hàng vào ngày 31 tháng 8 sau một cuộc bao vây ngắn. Quân đội Hoàng gia sau đó di chuyển đến Rouen, nơi bị tấn công vào ngày 26 tháng 10 năm 1562. Thương vong quan trọng nhất của cuộc bao vây này là Antoine của Bourbon, vua của Navarre, người đã chết vào ngày 17 tháng 11 do vết thương trước đó trong cuộc bao vây.

Sau sự sụp đổ của Rouen, quân đội Công giáo đã giải tán. Một phần quân đội được gửi đến các khu trú đông, một phần ở lại khu vực xung quanh Orleans và một phần, dưới quyền của Công tước Guise, chuẩn bị để chống lại người Anh tại Le Havre.

Condé đã đáp lại những thất bại này bằng cách hành quân đến Paris. Quân đội Huguenot đóng quân bên ngoài thành phố từ ngày 28 tháng 11 đến ngày 10 tháng 12, nhưng sau hai tuần đàm phán không có kết quả, rõ ràng là thành phố quá mạnh để chiếm được, và quân đội Huguenot dựng trại và bắt đầu hành quân về phía Chartres và sau đó là Normandy.

Vào ngày 19 tháng 12, họ bị quân đội Hoàng gia đánh chặn tại Dreux, và trận đánh lớn duy nhất của cuộc chiến đã diễn ra. Cả Condé và Montmorency đều bị bắt, và trận chiến thắng lợi nhờ một cuộc phản công do Guise chỉ huy. Các lực lượng Huguenot còn lại rút vào Orleans, nơi đã sớm bị bao vây.

Vào ngày 18 tháng 2 năm 1563, ngay khi cuộc vây hãm Orleans sắp kết thúc, Guise bị bắn và trọng thương, chết vào ngày 24 tháng 2. Điều này đã loại bỏ những nhà lãnh đạo Công giáo cuối cùng, với ba người chết và Montmorency bị giam cầm. Catherine de Medici đã có thể sử dụng Condé để bắt đầu các hoạt động phủ định hòa bình, và vào ngày 18 tháng 3, cuộc chiến kết thúc bằng Sắc lệnh của Amboise, ban cho người Huguenot một số quyền tự do tôn giáo được hứa hẹn vào năm 1562, bao gồm quyền giảng đạo bên ngoài các thị trấn. Thỏa hiệp này đã cố gắng giữ được hòa bình giữa hai cộng đồng tôn giáo trong bốn năm, trước khi lo sợ về một âm mưu của Công giáo quốc tế đã thuyết phục Condé và Coligny cố gắng chiếm lấy nhà vua, gây ra Chiến tranh Tôn giáo lần thứ hai.

Sự kết thúc của Chiến tranh Tôn giáo lần thứ nhất khiến người Anh bị cô lập tại Le Havre. Vào mùa xuân năm 1563, một đội quân Hoàng gia hùng mạnh, bao gồm một số người Huguenot, đã tiến đến bao vây Le Havre, và vào ngày 1 tháng 8, quân Pháp tái chiếm thành phố. Trong năm sau, Anh và Pháp ký Hòa ước thành Troyes (11 tháng 4 năm 1564). Calais không được đề cập đến, nhưng Elizabeth chấp nhận trả 120.000 vương miện vàng để đổi lấy việc từ bỏ bất kỳ yêu cầu bồi thường nào đối với Le Havre.


Tổng quat

Chiến tranh tôn giáo ở Pháp (1562–1598) là tên của một thời kỳ nội chiến dân sự và các hoạt động quân sự chủ yếu giữa người Công giáo Pháp và người theo đạo Tin lành (Huguenot). Xung đột liên quan đến các tranh chấp phe phái giữa các nhà quý tộc của Pháp, chẳng hạn như Nhà Bourbon và Nhà của Guise, và cả hai bên đều nhận được sự trợ giúp từ các nguồn nước ngoài.

Số lượng chính xác các cuộc chiến và niên đại tương ứng của chúng là chủ đề tiếp tục tranh luận của các nhà sử học, một số khẳng định rằng Sắc lệnh của Nantes năm 1598 đã kết thúc các cuộc chiến, mặc dù sự trỗi dậy của hoạt động nổi loạn sau đó khiến một số người tin rằng Hòa bình Alais năm 1629 là kết luận thực tế. Tuy nhiên, Cuộc thảm sát của Vassy năm 1562 được đồng ý là đã bắt đầu các cuộc Chiến tranh Tôn giáo lên đến hàng trăm người Huguenot đã bị giết trong cuộc thảm sát này. Trong các cuộc chiến tranh, các cuộc đàm phán ngoại giao phức tạp và các hiệp định hòa bình được theo sau bởi các cuộc xung đột và tranh giành quyền lực mới.

Từ 2.000.000 đến 4.000.000 người đã thiệt mạng do chiến tranh, nạn đói và bệnh tật, và khi cuộc xung đột kết thúc vào năm 1598, những người Huguenot đã được ban cho các quyền và tự do đáng kể theo Sắc lệnh của Nantes, mặc dù nó không chấm dứt được sự thù địch với họ. Các cuộc chiến tranh đã làm suy yếu quyền lực của chế độ quân chủ, vốn đã mỏng manh dưới sự cai trị của Francis II và sau đó là Charles IX, mặc dù chế độ quân chủ sau đó đã tái khẳng định vai trò của mình dưới thời Henry IV.


Nội dung

Người lãnh đạo cuộc tấn công là Bạo chúa Cleisthenes của Sicyon, người đã sử dụng lực lượng hải quân hùng mạnh của mình để phong tỏa cảng của thành phố trước khi sử dụng một đội quân Amphictionic đồng minh để bao vây Kirrha. Người Athen cũng tham gia với một đội do Alcmaeon lãnh đạo. Về phía Thessalian, các nhà lãnh đạo là Eurylochos và Hippias. Điều gì xảy ra sau đó là một vấn đề tranh luận: tài khoản sớm nhất, và do đó có lẽ là đáng tin cậy nhất, là của nhà văn y học Thessalos. Ông viết, vào thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên, rằng những kẻ tấn công đã phát hiện ra một đường ống dẫn nước bí mật dẫn vào thành phố sau khi nó bị móng ngựa phá vỡ. Một asclepiad Tên Nebros khuyên các đồng minh đầu độc nước bằng hellebore, thứ khiến quân phòng thủ yếu ớt đến mức không thể chống lại cuộc tấn công. Kirrha bị bắt và toàn bộ dân chúng bị tàn sát. [2] Nebros được coi là tổ tiên của Hippocrates, vì vậy câu chuyện này đã khiến nhiều người tự hỏi liệu có thể không phải do tội lỗi của tổ tiên mình đã sử dụng chất độc khiến Hippocrates thiết lập Lời thề Hippocrates. [3]

Các sử gia sau này đã kể những câu chuyện khác nhau. Theo Frontinus, người đã viết vào thế kỷ 1 sau Công nguyên, sau khi phát hiện ra đường ống, Liên đoàn Amphictionic đã cắt nó, dẫn đến tình trạng khát nước lớn trong thành phố. Sau đó, họ khôi phục lại đường ống và những người Kirrhans tuyệt vọng ngay lập tức bắt đầu uống nước mà không biết rằng Kleisthenes đã đầu độc nó bằng hellebore. [4] Theo Polyaenus, một nhà văn của thế kỷ thứ 2, những kẻ tấn công đã bổ sung thêm các hellebore vào con suối mà từ đó nước chảy đến. Polyaenus cũng công nhận chiến lược không phải cho Kleisthenes mà cho Tướng Eurylochus, người mà ông tuyên bố đã khuyên các đồng minh của mình thu thập một lượng lớn hellebore từ Anticyra, nơi nó rất dồi dào. [5] Câu chuyện của Frontinus và Polyaenus đều có cùng kết quả với câu chuyện của Thessalos: sự thất bại của Kirrha. [3]

Nhà sử học lớn cuối cùng đưa ra câu chuyện mới về cuộc bao vây là Pausanias, người hoạt động vào thế kỷ thứ 2. Trong phiên bản các sự kiện của mình, Solon của Athens đã chuyển hướng dòng chảy của sông Pleistos để tránh qua Kirrha nhưng kẻ thù đã có thể lấy đủ nước từ giếng và thu gom nước mưa của họ. Solon sau đó đã thêm một lượng lớn hellebore vào nước của Pleistos và để nó chảy vào Kirrha. [3]

Cuộc chiến thiêng liêng thứ nhất kết thúc với chiến thắng của các đồng minh của Amphictyony. Kirrha đã bị phá hủy và vùng đất của nó được dành riêng cho Apollo, Leto và Artemis và người ta cấm trồng trọt chúng hoặc để động vật ăn cỏ trên chúng. Cư dân của nó chạy trốn đến núi Kirphe. Cleisthenes đã được thưởng một cách hào phóng 1/3 chiến lợi phẩm. Để kỷ niệm sự kết thúc của cuộc giao tranh, Đại hội thể thao Pythian đầu tiên đã được tổ chức với Cleisthenes đóng một vai trò quan trọng trong đó. Tuy nhiên, học thuật hiện đại rất nghi ngờ về các sự kiện chính xác và thời gian dài của cuộc chiến.


Các cuộc chiến tranh của tôn giáo & amp the Edict of Nantes: 1588 - 1598

Henri de Guise bị ám sát năm 1588 và Henry III năm 1589.

Vào thời điểm đó, Henry III đã lên kế hoạch tấn công Paris cùng với người anh em họ Huguenot của mình, Henry de Navarre. Với vụ giết người, Henry của Navarre được quyền lên ngôi một cách hợp pháp, và tiếp tục chiến đấu chống lại Holy League.

Mặc dù Holy League một lần nữa có sự giúp đỡ từ Tây Ban Nha, Henry đã có một số chiến thắng đáng kể. Sau khi cải đạo sang Công giáo năm 1593, ông vào Paris năm 1594. Henry IV đáng chú ý ở chỗ ông coi tương lai của nước Pháp quan trọng hơn các cuộc chiến tôn giáo đang diễn ra, và chuyển đổi sang Công giáo trên cơ sở đó - đó là cách duy nhất để mang lại hòa bình. đến Pháp. Năm 1598, ông lên ngôi với tư cách là Vua Henry IV (ảnh).

Năm 1598, Sắc lệnh của Nantes trao quyền tự do thờ cúng cho toàn nước Pháp. Cùng năm đó, Hiệp ước Vervins được ký kết giữa Pháp và Tây Ban Nha. Hai bước này về cơ bản đã kết thúc Chiến tranh tôn giáo ở Pháp, và một trong những chương khủng khiếp nhất trong lịch sử của nó đã kết thúc.

Trong thế kỷ tới, phần lớn đất đai đã giành được sẽ được mua lại, nhưng cuối cùng nước Pháp đã có một thời kỳ hòa bình, sau gần bốn thập kỷ nội chiến và hai trong số những cuộc tiêu diệt có hệ thống tàn bạo và vô nghĩa nhất mà châu Âu từng chứng kiến. , hoặc sẽ gặp lại cho đến thế kỷ 20.


Các cuộc chiến tranh của tôn giáo và cuộc chiến tranh 30 năm

Các cuộc chiến tranh tôn giáo gây ra bởi sự không khoan dung trong và giữa các bang nơi các tôn giáo khác nhau tranh giành tín đồ. Nhà thờ Thiên chúa giáo đã là một nhà thờ gần như phổ quát, ít nhất là ở Châu Âu, trong hơn 1000 năm. Cải cách đầu những năm 1500 đã thay đổi điều này. Người dân ở nhiều khu vực khác nhau đã được các nhà thuyết giáo truyền đạo để theo một phong trào tôn giáo này hoặc khác.

Vào cuối những năm 1500 và đầu những năm 1600, người ta tin rằng một nhà nước phải đồng nhất để ổn định. Một số quốc vương và chính trị gia không quan tâm đến tôn giáo cụ thể nào được thực hành miễn là chỉ có một tôn giáo. Điều này không có nghĩa là không có các vị vua sùng đạo tin rằng lửa địa ngục và sự chết tiệt đang chờ đợi những người không tuân theo tôn giáo chân chính. Hai niềm tin đã song hành cùng nhau để tạo ra một cuộc đấu tranh cho lương tâm của người dân ở nhiều quốc gia ở Châu Âu. Vào thời điểm đó, cưỡng bức thân thể thường được sử dụng như một phương tiện thuyết phục. Đôi khi, nội chiến và sau đó là chiến tranh toàn châu Âu sẽ là kết quả.

Các cuộc chiến của Philip II

Philip II (vua từ năm 1556-1598) là một vị vua sùng đạo Công giáo của Tây Ban Nha. Ông có nhiều lãnh thổ khác dưới quyền kiểm soát của mình bao gồm Hà Lan, Nam Ý và Burgundy. Anh ấy là một Hapsburg, con trai của Charles V. Đầu thời trị vì, ông đã phải đối phó với những người theo chủ nghĩa Calvin ở các khu vực phía bắc của Hà Lan, những người mong muốn độc lập khỏi Tây Ban Nha không chỉ vì sự khác biệt về tôn giáo, mà vì họ cảm thấy bị đánh thuế quá nặng. Đến năm 1609, người Hà Lan đã giành được độc lập một cách hiệu quả.

Trong khi những cuộc đấu tranh này đang diễn ra, Philip xảy ra xung đột với Anh. Mary của Anh đã từng là vợ của anh ta. Trong thời kỳ trị vì của bà, cả hai đã cố gắng đảo ngược cuộc Cải cách ở Anh, đưa nước Anh trở lại dòng Công giáo. Tuy nhiên, nhiều người đã chống lại phong trào này. Khi Mary qua đời, Elizabeth trở thành nữ hoàng và những người theo đạo Tin lành trở lại nắm quyền. Năm 1588, ông hạ thủy một số lượng lớn tàu để đón quân đội từ Hà Lan xâm lược nước Anh. Người Anh, với thông tin tình báo rằng hạm đội xâm lược đang đến, đã đánh một trận kéo dài 8 ngày với người Tây Ban Nha. Mặc dù các tàu của Anh nhỏ hơn, nhưng chúng vượt trội về khả năng cơ động và phạm vi vũ khí. Cũng có một cơn bão thổi đến, và các tàu còn lại của Tây Ban Nha buộc phải đi vòng quanh Scotland và Ireland, và quay trở lại Tây Ban Nha. Sự kiện này từ lâu đã được ghi vào biên niên sử của lịch sử nước Anh với tên gọi "Trận đánh bại đội quân Tây Ban Nha". Nước Anh sẽ không bao giờ bị đe dọa bởi một cuộc tấn công trực tiếp từ Tây Ban Nha.

Các cuộc chiến ở Pháp

Ở Pháp, một cuộc nội chiến giữa những người theo chủ nghĩa Calvin, được gọi là Huguenot (do Bourbons lãnh đạo), và phần lớn dân số Công giáo (do gia đình Guise lãnh đạo) đã biến thành một mớ hỗn độn phức tạp. Đã có một cuộc xung đột thế tục ngầm giữa hai bên kể từ khi chủ nghĩa Calvin bắt đầu tràn qua biên giới từ Thụy Sĩ. Nhiều quý tộc trở thành đạo Tin lành, đối với một số người thì đó là một sự chuyển đổi tôn giáo quan trọng, nhưng những người khác lại sử dụng tôn giáo như một phương tiện để lật đổ quyền lực của nhà vua. Tại thời điểm này Catherine de Medici là mẹ của Nữ hoàng. Bà là quyền lực đứng sau ngai vàng của ba người con trai kế vị. Mọi thứ trở nên căng thẳng vào năm 1562. Tám năm chiến đấu kết thúc bằng một hiệp định đình chiến vào năm 1570.

Nhưng Catherine vẫn quyết tâm giáng một đòn vào bọn Huguenot. Năm 1572, cô thiết kế Thảm sát ngày thánh Bartholemew. Vài nghìn người theo đạo Tin lành trên khắp nước Pháp đã bị thảm sát theo tín hiệu từ Catherine.

Vụ thảm sát đã gây ra sự phẫn nộ từ nhiều khu vực. Henry của Navarre (vua của một quốc gia riêng biệt ở miền bắc Tây Ban Nha) trở thành người đứng đầu những người theo đạo Tin lành. Ông đã hành quân đến Pháp và Cuộc chiến của ba Henry đã bắt đầu. Phe Công giáo do Henry, Công tước Guise, lãnh đạo. Một phe ôn hòa được dẫn đầu bởi Vua Pháp Henry III (con trai thứ ba của Catherine de Medici lên làm vua). Cuối cùng, Henry of Guise bị ám sát bởi người của nhà vua, và nhà vua bị ám sát bởi người của công tước, mở đường cho Henry of Navarre trở thành vua Henry IV của Pháp (1553-1610). Ông đã chứng tỏ là một lực lượng đoàn kết, chấm dứt xung đột dân sự ở Pháp.

Chiến tranh ba mươi năm

Các Hòa bình của Augsburg (1555) đã xác định rằng người dân của mỗi bang của Đế quốc La Mã Thần thánh sẽ theo tôn giáo của người cai trị bang, dù là Lutheran hay Công giáo. Thỏa thuận này đã mang lại hòa bình trong một thời gian ngắn giữa các phe phái tôn giáo khác nhau ở Đức.

Năm 1617 Ferdinand của Styria được phong làm vua của Bohemia. Một số người, đặc biệt là các nhà quý tộc theo chủ nghĩa Calvin, sợ rằng ông sẽ bắt bớ họ vì tôn giáo của họ. Họ quyết định nổi dậy. Để mang theo cả đất nước, một số quý tộc vào cung điện và ném hai trong số các quan chức của nhà vua ra khỏi cửa sổ cao. Tập này được gọi là Bảo vệ Praha. ("Biện hộ" thực sự có nghĩa là ném một ai đó hoặc một cái gì đó ra khỏi cửa sổ. Nó cũng đôi khi được sử dụng để có nghĩa là "loại bỏ nhanh chóng khỏi văn phòng".) Cuộc biểu tình nhỏ này sẽ kích động một cuộc chiến tàn khốc kéo dài ba mươi năm.

Các nhà quý tộc ở Bohemia (Cộng hòa Séc ngày nay) tuyên bố phế truất Ferdinand và bầu một vị vua mới là Frederick. Chiến tranh giữa Bohemia (với một số trợ giúp từ liên minh các bang theo đạo Tin lành) và Hoàng đế La Mã Thần thánh xảy ra sau đó (Ferdinand, vị vua bị phế truất, vừa được thăng chức). Đến năm 1620, cuộc nổi dậy ở Bohemia bị dẹp tan.

Năm 1625, xung đột bùng phát trở lại khi vua Lutheran của Đan Mạch quyết định viện trợ cho những người theo đạo Tin lành ở Đức. Anh ta đã hoảng hốt trước những chiến thắng của người Công giáo. Ông cũng là Công tước của Holstein, một tỉnh khác của Đế quốc La Mã Thần thánh. Hoàng đế đã thuê một nhà thầu độc lập, Wallenstein, người đã nuôi 50.000 quân và bên cạnh lực lượng của hoàng đế đã tiêu diệt quân đội của Christian IV (1577-1648) và lấy Holstein từ tay ông ta. Christian đã rút lui khỏi các cuộc đấu tranh nội bộ của đế chế và lấy lại Holstein làm phần thưởng cho mình.

Tất cả các cuộc giao tranh này đều nhằm mục đích củng cố quyền lực của gia đình Hapsburg trong Đế chế La Mã Thần thánh. Đế chế từ lâu đã là một tập hợp các quốc gia rất lỏng lẻo, các quốc gia lân cận bắt đầu coi việc thống nhất là một vấn đề. Pháp, dưới Hồng y Richelieu, mặc dù một nhà nước Công giáo đã bắt đầu ủng hộ những người theo đạo Tin lành. Vua Thụy Điển, Gustavus Adolphus, quyết định can thiệp trực tiếp: để làm trầm trọng thêm một số lãnh thổ, hạ gục Hapsburgs xuống một hoặc hai chốt, và để bảo vệ tôn giáo Lutheran của mình. Gustavus là một vị tướng tài ba, và đã thực hiện nhiều cải tiến chiến thuật quân sự khiến quân đội của ông trở nên cơ động hơn. Anh ta đã giành được một số chiến thắng, ném Hapsburgs vào thế phòng thủ. Tuy nhiên, anh ta đã bị giết trong trận chiến Lutzen và Hapsburgs một lần nữa giành được thế thượng phong. Đến năm 1635, một hiệp ước đã được ký kết rất thuận lợi cho Hoàng đế La Mã Thần thánh.

Sự thay đổi trọng tâm chung của cuộc chiến cần được lưu ý ở đây. Chiến tranh Ba mươi năm bắt đầu như một cuộc đấu tranh tôn giáo, với các yếu tố chính trị và triều đại trong bối cảnh. Khi chiến tranh tiến triển, chính trị ngày càng đóng một vai trò lớn hơn. Lợi ích của các quốc gia trở thành chính. Đây là lý do tại sao vào năm 1635, người Pháp, phần lớn được dẫn dắt bởi một Hồng y Công giáo, Richelieu, đã tham gia cuộc chiến theo phe của các hoàng tử theo đạo Tin lành.

Việc Pháp tham gia vào cuộc đấu tranh đã nghiêng về cán cân có lợi cho các hoàng tử theo đạo Tin lành nổi loạn. Nhưng cuộc chiến vẫn tiếp diễn và kéo dài. Điều này một phần là do các hoàng tử, vua và hoàng đế không có đủ tiền để đóng quân. Các đội quân đã tập hợp lại với nhau để kiếm tiền và cung cấp theo cách duy nhất mà họ biết, đó là tiếp tục cướp phá các khu vực đang bị xâm lược. Nhiều vị vua sợ làm hòa vì họ không muốn những đội quân khó kiểm soát này quay trở lại lãnh thổ của riêng họ. Vì vậy, cuộc chiến tiếp tục trong một thời kỳ tàn khốc cho đến năm 1648. Trận chung kết Hiệp ước Westphalia tỏ ra có lợi cho Pháp, Thụy Điển và Brandenburg (Phổ). Nó cũng hợp pháp hóa những người theo chủ nghĩa Calvin ở Đức. Đế chế La Mã Thần thánh trở thành một cái vỏ đơn thuần. Danh hiệu hoàng đế hầu như trở nên vô nghĩa.

Chiến tranh 30 năm sẽ là cuộc chiến lớn cuối cùng giữa người Công giáo và người Tin lành ở châu Âu. Tuy nhiên, vẫn sẽ có những cuộc đấu tranh giữa các nhân vật chính tôn giáo ở nhiều khu vực khác nhau như Bắc Ireland, Nga và Balkan. Cuối cùng, tôn giáo sẽ ngày càng trở thành vấn đề của lương tâm cá nhân và ít hơn là vấn đề kiểm soát của nhà nước. Có thể thấy rằng sự đa dạng tôn giáo trong một tiểu bang không có gì là bất lợi. Trên thực tế, cuộc đàn áp các giáo phái tôn giáo ở cả Tây Ban Nha và Pháp (dưới thời Louis XIV) đã chứng tỏ sự tàn phá về mặt kinh tế. Mặc dù một số cá nhân nhìn thấy lợi ích bằng cách cướp bóc những người bị đàn áp, nhưng nhìn chung, các cuộc di cư bắt buộc và di cư ảo đã làm tổn hại đến quyền lực của nhà nước vì nhân lực và chuyên môn đột ngột bị rút khỏi đất nước. Do đó, các nước khoan dung được hưởng lợi từ dòng lao động có tay nghề cao.

Liệu các cuộc chiến tranh tôn giáo có phải là chất kích thích làm kiệt quệ sự thù hận của sự khác biệt tôn giáo ở châu Âu không? Có lẽ nó đã có tác dụng này. Mọi người thấy rằng cái giá phải trả của những cuộc đấu tranh tàn phá nền kinh tế và dân tộc của những vùng rộng lớn là cái giá quá đắt để trả cho niềm tin thống nhất (điều này chứng tỏ là không thể thực thi trong mọi trường hợp). Trên thực tế, cuộc bức hại thường có xu hướng kích động sự cuồng tín của các giáo phái bị bức hại. Kể từ thời điểm này trở đi, mặc dù các quốc gia sẽ cầu xin Chúa bảo vệ hoặc mang lại chiến thắng trong cuộc xung đột, tôn giáo sẽ đóng một vai trò điều tiết phần lớn trong quan hệ giữa các quốc gia châu Âu.

Đồng thời, xung đột tôn giáo đang bùng phát trên lục địa, nó cũng đóng một vai trò ở Anh. Mặc dù Nội chiến Anh và các cuộc đấu tranh sau đó cuối cùng là về quyền lực của Nhà vua, nhưng quyền lực của người dân, quý tộc và quý tộc, nó đã nhuốm màu xung đột tôn giáo xuyên suốt.


1.400 năm đấu tranh của Cơ đốc giáo / Hồi giáo: Phân tích

Tôi rất thất vọng khi thấy U.S. News xuất bản một bài báo sai sự thật rõ ràng, sử dụng quan điểm sai lầm rõ ràng, đúng đắn về mặt chính trị (PC) của thế giới về nơi diễn ra các cuộc Thập tự chinh trong lịch sử. Điều làm cho nó thậm chí còn tồi tệ hơn, bài báo che giấu quan điểm của mình dưới tiêu đề sai sự thật bổ sung, "Sự thật về cuộc đụng độ sử thi giữa Cơ đốc giáo và Hồi giáo."

Tiêu đề mở đầu viết, "Trong các cuộc Thập tự chinh, Đông và Tây lần đầu tiên gặp nhau." Đây chỉ là một sai lầm hoàn toàn, vì bất kỳ người nào có kiến ​​thức nhỏ nhất về lịch sử cũng đều biết. Đông và Tây đã giao tranh ít nhất 1.500 năm trước cuộc Thập tự chinh đầu tiên.

Để đưa ra một vài ví dụ - người Ba Tư xâm lược châu Âu trong nỗ lực chinh phục người Hy Lạp vào thế kỷ thứ năm trước Công nguyên. Người Hy Lạp, Alexander Đại đế, đã cố gắng chinh phục toàn bộ châu Á, đến tận Ấn Độ, vào thế kỷ thứ tư trước Công nguyên. Cả người Ba Tư ở phía đông và người Hy Lạp ở phía tây đã thiết lập các đế chế thuộc địa được thành lập dựa trên cuộc chinh phục quân sự đẫm máu. Người La Mã thành lập các thuộc địa chinh phục quân sự đẫm máu ở Lưỡng Hà, tây bắc Ả Rập và Assyria vào thế kỷ thứ hai sau Công nguyên.

Một kiểu chinh phục đẫm máu khác đã xảy ra thông qua sự di chuyển của toàn bộ các nhóm bộ lạc giữa phương đông và phương tây. Một lần nữa, chỉ để kể tên một vài người, người Huns, người Goth và người Avars lần lượt đến từ những nơi xa như Tây Á, Trung Á và Trung Quốc vào thế kỷ thứ năm đến thế kỷ thứ bảy sau Công nguyên. bao vây Constantinople vào năm 626 sau Công nguyên, lúc đó Mohammed đang là một thương gia ở Ả Rập. Thật vậy, người Avars, bằng cuộc bao vây này, là một trong những lực lượng đã làm suy yếu người Byzantine (có nhiều lực lượng khác, có lẽ quan trọng hơn,) đến mức phần lớn đế chế ở trung đông Byzantine rơi vào tay người Hồi giáo một cách tương đối dễ dàng.

Nhưng chúng ta hãy cho người viết lợi ích của sự nghi ngờ và nói rằng tác giả muốn nói rằng "Trong các cuộc Thập tự chinh, Hồi giáo và Cơ đốc giáo lần đầu tiên gặp nhau." Điều này, tất nhiên, cũng hoàn toàn sai.

Chúng ta hãy xem lại cuộc chinh phục của người Hồi giáo. Vào năm 624, Mohammed dẫn đầu một cuộc đột kích vì chiến lợi phẩm và cướp bóc chống lại một đoàn lữ hành Meccan, giết 70 người Meccan chỉ để kiếm được vật chất. Từ năm 630 SCN đến cái chết của Mohammed vào năm 632 SCN, người Hồi giáo - trong ít nhất một lần do Mohammed lãnh đạo - đã chinh phục phần lớn miền tây Ả Rập và miền nam Palestine thông qua khoảng chục cuộc xâm lược riêng biệt và các cuộc chinh phạt đẫm máu. Những cuộc chinh phục này phần lớn là "Thánh chiến", đưa sự dối trá vào một tuyên bố khác trong bài báo của Tin tức Hoa Kỳ tuyên bố các cuộc Thập tự chinh là "Cuộc thánh chiến lần thứ nhất", như thể những người theo đạo Cơ đốc đã phát minh ra khái niệm thánh chiến. Sau cái chết của Mohammed vào năm 632, quốc vương Hồi giáo mới, Abu Bakr, đã đưa Hồi giáo vào gần 1.500 năm liên tục đế quốc, thực dân, chinh phục đẫm máu và khuất phục những người khác thông qua xâm lược và chiến tranh, một vai trò của Hồi giáo vẫn tiếp tục cho đến ngày nay.

Bạn sẽ lưu ý chuỗi tính từ và có thể phản đối việc tôi sử dụng chúng. Chúng được sử dụng bởi vì chúng là sự thật tuyệt đối. Bất cứ ai từ chối chúng đều là nạn nhân của tư duy PC, không biết gì về lịch sử, hoặc nói dối để bảo vệ đạo Hồi. Chúng ta hãy đọc từng từ riêng biệt trước khi tiến xa hơn trong lịch sử thực sự của chúng ta về mối quan hệ giữa phương tây Cơ đốc giáo và phương đông Hồi giáo.

Theo chủ nghĩa đế quốc

Các cuộc chiến tranh chinh phục đế quốc của người Hồi giáo đã được phát động trong gần 1.500 năm chống lại hàng trăm quốc gia, trên diện tích hàng triệu dặm vuông (lớn hơn đáng kể so với Đế quốc Anh ở thời kỳ đỉnh cao). Khao khát chinh phục của đế quốc Hồi giáo trải dài từ miền nam nước Pháp đến Philippines, từ Áo đến Nigeria, và từ trung Á đến New Guinea. Đây là định nghĩa kinh điển của chủ nghĩa đế quốc - "chính sách và thực tiễn tìm cách thống trị các vấn đề kinh tế và chính trị của các nước yếu hơn."

Thuộc địa

Mục tiêu của người Hồi giáo là có một chính quyền trung ương, đầu tiên là ở Damascus, và sau đó là Baghdad - sau đó là Cairo, Istanbul, hoặc các trung tâm đế quốc khác. Các thống đốc địa phương, thẩm phán và những người cai trị khác được bổ nhiệm bởi chính quyền triều đình trung ương cho các thuộc địa xa xôi. Luật Hồi giáo được giới thiệu là luật cao cấp, dù người dân địa phương có muốn hay không. Tiếng Ả Rập được giới thiệu là ngôn ngữ của những người cai trị, và ngôn ngữ địa phương thường xuyên biến mất. Hai tầng lớp cư dân được thành lập. Các cư dân bản xứ đã trả một khoản thuế mà những người cai trị thực dân của họ không phải trả.

Mặc dù luật pháp khác nhau ở những nơi khác nhau, sau đây là những ví dụ về luật pháp thực dân mà những người theo đạo Cơ đốc và người Do Thái bị đô hộ trong những năm qua:

  • Người theo đạo Thiên Chúa và người Do Thái không thể mang vũ khí - Người Hồi giáo có thể
  • Người theo đạo Thiên Chúa và người Do Thái không thể cưỡi ngựa - Người Hồi giáo có thể
  • Người theo đạo Thiên chúa và người Do Thái phải được phép xây dựng - Người Hồi giáo thì không
  • Người theo đạo Thiên Chúa và người Do Thái phải trả một số loại thuế mà người Hồi giáo không
  • Cơ đốc nhân không thể truyền đạo - người Hồi giáo có thể
  • Những người theo đạo Thiên Chúa và người Do Thái đã phải cúi đầu trước những người chủ đạo Hồi của họ khi họ nộp thuế và
  • Cơ đốc nhân và người Do Thái phải sống theo luật được quy định trong kinh Koran, không phải theo luật tôn giáo hay thế tục của riêng họ.

Trong mỗi trường hợp, những luật này cho phép những người bị chinh phục địa phương ít tự do hơn so với cho phép những người cai trị thực dân chinh phục. Ngay cả những cư dân Hồi giáo không phải Ả Rập của các vùng đất bị chinh phục cũng trở thành công dân hạng hai sau những người Ả Rập thống trị. Đây là định nghĩa cổ điển của chủ nghĩa thực dân - "một nhóm người định cư ở một vùng lãnh thổ xa xôi với nhà nước có quyền tài phán hoặc kiểm soát nó và những người vẫn nằm dưới quyền tài phán chính trị ở quê hương của họ."

Chúng tôi sẽ nói về "đẫm máu" khi chúng tôi tiếp tục. Bởi vì bài báo của Tin tức Hoa Kỳ chỉ liên quan đến phương Tây của Cơ đốc giáo chống lại phương Đông của người Hồi giáo, ngoại trừ trong đoạn này, tôi sẽ không mô tả gần 1.500 năm của đế quốc Hồi giáo, thực dân, chinh phục đẫm máu và khuất phục người khác thông qua cuộc xâm lược và chiến tranh ở phía đông của Ả Rập trong Iraq, Ba Tư, và xa hơn nữa về phía đông, tiếp tục cho đến ngày nay.

Trong bất kỳ trường hợp nào, vì là vùng địa lý gần nhất, Palestine là khu vực phương Tây đầu tiên không thuộc Ả Rập bị xâm lược trong cuộc chinh phạt đẫm máu của đế quốc Hồi giáo, thực dân, và chinh phục người khác. Vào thời điểm đó, Palestine nằm dưới sự cai trị của cái gọi là Đế chế Đông La Mã, được cai trị từ Istanbul bởi những người nói tiếng Hy Lạp, và là Công giáo Chính thống phương Đông. Sự cai trị của Chính thống giáo phương Đông là chuyên chế và Đế chế Đông La Mã đang suy tàn nghiêm trọng. Các nhà cai trị Chính thống giáo phương Đông là những kẻ hèn nhát, và ở Palestine đã khuất phục một số lượng lớn người Do Thái địa phương và những người theo Cơ đốc giáo Độc tôn. Bởi vì Chính thống giáo là đế quốc, thực dân và đẫm máu, và chuyên ngành trong cuộc đàn áp tôn giáo để khởi động, đế quốc Hồi giáo, thực dân, cuộc chinh phục đẫm máu và chinh phục Palestine, và sau đó là Ai Cập, đã được thực hiện dễ dàng hơn. Vì sự yếu kém của Chính thống giáo và tốc độ tương đối của cuộc chinh phục Palestine và Israel, tôi thường thấy cuộc chinh phục đẫm máu của người Hồi giáo, đế quốc, thực dân này được các nhà văn Hồi giáo và PC mô tả là "hòa bình" hoặc "không đổ máu". Tuyên bố này đơn giản là không đúng.

Cuộc chinh phục đẫm máu và chinh phục Palestine của đế quốc Hồi giáo, thực dân, bắt đầu bằng một trận chiến, trận Yarmk ngày 20 tháng 8 năm 636 (người ta tin rằng 75.000 binh sĩ đã tham gia - hầu như không đổ máu). Với sự giúp đỡ của những người Do Thái địa phương, những người đã chào đón những người Hồi giáo như những người giải phóng, những người Hồi giáo đã khuất phục phần còn lại của Palestine nhưng không thể chiếm được Jerusalem. Bắt đầu từ tháng 7 năm 637, người Hồi giáo bắt đầu cuộc bao vây Jerusalem kéo dài trong 5 tháng (hầu như không đổ máu) trước khi Jerusalem thất thủ vào tháng 2 năm 638. Người Ả Rập không cướp phá thành phố, và những người lính Ả Rập dường như bị các nhà lãnh đạo của họ kiểm soát chặt chẽ. Không được phép phá hủy. Đây thực sự là một chiến thắng của sự kiểm soát nền văn minh, nếu chủ nghĩa đế quốc, thuộc địa và cuộc chinh phục đẫm máu có thể được coi là "văn minh". Chính tại cuộc chinh phục này đã bắt đầu có nhiều dấu ấn quan trọng của chủ nghĩa thực dân Hồi giáo. Những người theo đạo Thiên Chúa và Do Thái bị chinh phục đã được thực hiện để tỏ lòng thành kính đối với những người Hồi giáo thuộc địa. Ngoài ra, Baghdad đã sử dụng đế quốc, thực dân, các cuộc chiến tranh chinh phục đẫm máu trong suốt cuộc đời của đế chế của mình để cung cấp cho Caliphate một lượng nô lệ ổn định, nhiều người trong số họ bị làm hoạn quan.

Cuộc chinh phục của người Hồi giáo đối với (Cơ đốc giáo) Bắc Phi diễn ra tương đối dễ dàng cho đến khi các dân tộc bản địa ở Bắc Phi (quan trọng nhất là người Berber) gặp phải ở phía tây Ai Cập. Người dân Bắc Phi đã chiến đấu chống lại người Hồi giáo một cách mạnh mẽ đến nỗi cuộc chinh phục đẫm máu của đế quốc Hồi giáo, thực dân, ở phía tây đã chấm dứt gần như hoàn toàn giữa Tripoli và Carthage trong hơn một phần tư thế kỷ. Người Hồi giáo đã đột phá trong một loạt các trận chiến đẫm máu, sau đó là các cuộc tàn sát (trả thù) đẫm máu đối với các đối thủ của người Hồi giáo (phần lớn là Cơ đốc giáo). Cuộc chinh phục đẫm máu của đế quốc Hồi giáo, thực dân, tiếp tục qua Bắc Phi và qua Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha và miền nam nước Pháp, cho đến khi họ bị chặn đứng tại trận chiến Poiters (hầu như không đổ máu) ở miền Trung nước Pháp.

Tôi tin rằng nếu có thời gian, tôi có thể chứng minh rằng người Hồi giáo, trong các cuộc chinh phạt đẫm máu của đế quốc phương Tây, thực dân, đã giết số người theo đạo Thiên chúa nhiều gấp 2-3 lần số người theo đạo Hồi đã giết người Hồi giáo trong tất cả các cuộc Thập tự chinh cộng lại.

Nhưng chúng ta hãy trở về Jerusalem.

The U.S. News article states that after Saladin conquered Jerusalem, "the victorious Saladin forbade acts of vengeance. There were no more deaths, no violence." True, as far as it goes. The article goes on to say, "most Muslims [will] tell you about Saladin and his generosity in the face of Christian aggression and hatred." Thus, the PC people and the Muslims ignore 450 years of prior Muslim aggression and approach the Crusades as being Christian or Western aggression against Islam, beginning out of the blue, without any prior history. Let us go back to the Muslim colonialist occupation of Jerusalem.

When we left our truthful history of Jerusalem, the Muslims, headquartered in Arabia, had just captured Jerusalem. For approximately 100 years, chiefly under the Umayyads, Jerusalem prospered under Muslim rule. Under the succeeding Abbasids, Jerusalem began to decline -- beginning at approximately 725 A.D. The occasion, among other things, was the decline of the central Muslim government, the breaking away from Arabia of far-flung provinces, the growth of warlike revolutionary groups, the growth of extremist Muslim sects, and, perhaps most important, the decision (relatively new) that Muslims had an obligation to convert all Christians and Jews (and "other pagans") to Islam. Thereafter, the true colonial nature of Jerusalem became more apparent. The Abbasids drained wealth from Jerusalem to Baghdad for the benefit of the caliphs, and Jerusalem declined economically. The language of the government became Arabic, and forcible conversion to Islam became the Muslim policy.

In approximately 750, the Caliph destroyed the walls of Jerusalem, leaving it defenseless (they were later rebuilt, in time to defend against the Crusaders). The history of the following three hundred years is too complex and too tangled to describe in a single paragraph. Jerusalem and its Christian and Jewish majority suffered greatly during alternating periods of peace and war. Among the happenings were repeated Muslim destruction of the countryside of Israel (970-983, and 1024-1077) of Jerusalem the wholesale destruction by the Muslims of Christian churches -- sometimes at the direct order of the Caliph, as in 1003, and sometimes by Muslim mobs the total destruction of Jerusalem by the Caliph of Cairo in the early 1020s building small mosques on the top of Christian churches enforcing the Muslim laws limiting the height of Christian churches attacking and robbing Christian pilgrims from Europe attacking Christian processions in the streets of Jerusalem etc.

Why the change after nearly 100 years of mostly peaceful Muslim rule? From what I read, there is a general view among the historians that the caliphs had begun to add a religious importance to their conquests, setting conversion to Islam as an important priority their later caliphs had no first-hand remembrance of Mohammed the vast distances of the empire led to independent rulers being established in Spain, North Africa, Cairo, Asia Minor, etc. and the instability of the caliphates and resulting civil wars.

The point about conversion to Islam I find particularly interesting. Many historians believe that the first one hundred years of Muslim conquest were imperialist and colonialist only with little significant forced conversion content. With respect to Jerusalem, there was a particular problem in the fact that generally the Christians and their churches (and to a lesser degree, the Jews) were significantly wealthier than the Muslims. This was largely because beginning in the early 800s with Charlemaigne, Europe adopted a sort of prototype "foreign aid" program for the churches located at the holy places in Jerusalem, where, to the embarrassment of the Muslims, Christian churches and monasteries outshone their Muslim rivals. Many of these churches and monasteries were run by western religious orders reporting directly to Rome under western leaders appointed by Rome (more were subject to Constantinople). Literally thousands of European Christian pilgrims made a pilgrimage to Jerusalem from such places as Germany, France, and Hungary (particularly in the years 1000, 1033, 1064, and 1099). Finally, Muslim rulers and European rulers frequently sought to enter into treaties of support with each other. As a result, Christian churches became the target of Muslims when enemies of those with whom there were European ties were victorious in a civil war. From time to time, Christian churches were rebuilt with Muslim funds when pro-western rulers came to power.

So much for the PC, U.S. News, Muslim outright lie that begins with the statement, "During the Crusades, East and West first met," and that later in the article called the Crusades, "the first major clash between Islam and Western Christendom." What about the long, prior conquest by Islam of Spain and Portugal? What about the battle of Portiers?

The following is just an aside, which I cannot prove, but I have noticed that PC and Muslim statements frequently cut off history when it is not in their favor. Thus, the article gives credence to the widespread belief in Islam that east-west history began with the Crusades. See also as an example of this tendency to begin history where it is convenient, today's Muslim description of the current Israeli occupation of the West Bank without mentioning the fact that the current occupation was caused by the widespread cold-blooded murder of Israeli civilians by Muslims.

But let us move on to the Crusades themselves.

The Crusades

First, a word about my personal view of the Crusades. I believe that the murderous and pillaging acts of the Crusaders when they entered Jerusalem were barbaric, unchristian, and evil. This is particularly so as those barbaric, unchristian, and evil acts were carried on in the name of a religion of peace, love, and forgiveness. I believe that the vast bulk of thinking Christians agree with me. I cite as evidence the large numbers of Christians who have recently taken long pilgrimages in the footsteps of the Crusaders, repenting for the Crusader's acts, seeking for forgiveness, and giving penance for the Crusader's barbaric, unchristian, and evil acts.

A question occurs to me here. How many Muslim groups have taken long pilgrimages in the footsteps of the Muslim conquest repenting, seeking for forgiveness, and giving penance for the Muslims imperialist, colonialist, and bloody conquest of Palestine, Egypt, Syria, North Africa, and Spain? This is particularly important as the U.S. News article claims, "For [Muslims] imperialism is a dirty word" Where is Muslim repentance for its imperialism, geographically the largest in all of history, which permits Muslims to call Western imperialism a dirty word?

Let us rewrite the beginning of the U.S. News article as follows: "In 1095, after suffering from the murderous invasions of Muslim conquerors who killed tens of thousands of Christians through four-and-one-half centuries of Muslim imperialist, colonialist conquest, made slaves and eunuchs of Christians for the pleasure of the caliphs, burned down or sacked the holiest churches in Christendom, robbed and killed thousands of Christians on holy pilgrimage, brutally sacked and pillaged Jerusalem, and pillaged the countryside of Israel, western Europe, under the leadership of the Pope, decided to free the people of the Holy Land from their brutal masters and reclaim Christianity's holiest places for free Christian worship."

Now, I fully realize that the previous paragraph is one-sided, that the six centuries of Muslim colonial, imperialist occupation were more complex than are shown in the previous paragraphs, and that the Christians were not always blameless, little babes. However, the previous paragraph has the benefit of not being an outright lie, which is more than I can say for the U.S. News article.

To beat the dog one more time, you may have noted that I stated above that Muslim imperialism has continued until the present. Muslim imperialism has continued without any let-up from ten years before Mohammed's death until today.

Consider the Ottoman invasion of Christian Eastern Europe in which the Ottoman Empire invaded the west and conquered and colonized Greece, all of the Balkans, Romania, Bessarabia, and Hungary, and was stopped only at the outskirts of Vienna in 1529. Consider also the Muhgal conquest of Northern India in the early 1600s. But today? Of course! In the 20th century alone:

1. Muslim Turkey has expelled approximately 1,500,000 Greeks from its empire in the east and replaced them with Turks. They have massacred approximately 2 million Armenians and replaced them with Turks in the west.

2. Muslim Turkey has invaded and occupied northern Cyprus, displacing the Greeks living there.

3. Muslim northern Sudan has conquered much of southern Sudan, literally enslaving its Christian and pagan population.

4. Indonesian imperialism has occupied all of non-Islamic western New Guinea and incorporated into Indonesia.

5. Muslim Indonesia has invaded and conquered Christian East Timor with horrible loss of life.

6. This very day, Muslim Indonesia is attempting to destroy Christianity in what used to be called the Celebes.

7. A half-dozen Arab countries have fought two to four wars (depending how you count) in an attempt to destroy Israel and occupy its territory, and is currently continuing the attempt this very day with the publicly voted consent of 55 of the world's 57 Islamic nations.

8. For no good reason, Muslim Libya has blown up western aircraft, killing many civilians.

9. Muslim Iraq, in an imperialist war of aggression, invaded and occupied Muslim Kuwait.

10. Muslim Iraq, in an imperialist act of aggression, invaded Muslim Iran with a resulting (some estimates say) death of 2 million people.

11. Muslim Albania, this very minute, is attempting to enlarge its borders at Christian Macedonia's expense.

12. Muslim Northern Nigeria has been (and is currently) an aggressor against the Christian south.

13. Muslims expelled approximately 800,000 Jews from their homelands between 1947 and 1955.

14. During Jordan's occupation of the West Bank, the kingdom undertook an unsuccessful attempt to make Jerusalem a Muslim city by forcing out approximately 10,000 Christian inhabitants.

Yes, I know that the reverse has been true. For example, Christian Serbia entered and massacred Bosnian Muslims. The western response was instructive. The west sent troops to protect the Muslims. Serbia gave up its leader to be tried for the crime by an international panel. Will Indonesia do the same with respect to Timor? Or Sudan with respect to southern Sudan?

Question: What is the title of the shortest book in the world? Answer: "The list of Muslim nations who have risked the lives of their soldiers to protect (as with the U.S. protection of Muslims in Kuwait) Christian or Jewish citizens from Muslim imperialism."

Yes, I also know that in the 20th century the west fought two of the bloodiest wars in history. But in the past more than 55 years, the west has developed methods that have led to peace among the west, and all but totally ended western imperialism and colonialism. With former colonies having a large majority in the UN, and the example of the west before it, Islam has continued its imperialist, colonial, bloody wars unabated.

One final point. Muslims base their claim to the city of Jerusalem upon the belief that Jerusalem has been a Muslim city for centuries. It may be that Muslims were never a majority in Jerusalem. We cannot prove this for all time periods, but we know that Muslims were a minority in the first several centuries after the Muslim imperialist conquest and during the century of Christian occupation during the Crusades. And we know that in the Middle Ages, Jerusalem was not considered important to the Muslims, but it was to the Christians and Jews. The Muslims made cities other than Jerusalem the capital of their Palestinian colony. Many Caliphs never even visited Jerusalem. Therefore, there was a steady stream of Jewish and Christian (but not Muslim) immigrants into Jerusalem throughout the Middle Ages, including a major immigration of Karaite Jews in the late eighth and early ninth centuries, and a steady stream of Armenians for hundreds of years, until there were so many Armenians that an Armenian Quarter was established in Jerusalem. Finally, we know that for at least more than the last 160 years, Muslims were a clear minority in Jerusalem. The Muslim Ottomans, and then the British and Israelis, kept careful census record showing the following percentages of Muslim population in Jerusalem:


Page options

Holy wars

Modern people often regard the idea of a holy war as a contradiction. Killing thousands of people and causing wholesale destruction seems to be as far from holiness as one can get.

But religion and war have gone hand in hand for a long time. Armies go into battle believing that God is with them, often after prayers and sacrifices to keep God on their side. In tribal cultures (including Biblical ones) when a people lose a war they often have to change to the worship of the winner's gods.

However involving God as part of the campaign does not make a war a holy war - for a war to be a holy war, religion has to be the driving force.

Holy wars usually have three elements:

  • the achievement of a religious goal
  • authorised by a religious leader
  • a spiritual reward for those who take part

Many of the wars fought in the name of religion do conform to the just war conditions, but not all of them.

Religious causes

Francis Bacon said there were five causes for holy war: (he wrote in a Christian context, but the categories would be usable by any faith)

  • to spread the faith
  • to retrieve countries that were once Christian, even though there are no Christians left there
  • to rescue Christians in countries that were once Christian from 'the servitude of the infidels'
  • recover and purify consecrated places that are presently being 'polluted and profaned'
  • avenge blasphemous acts, or cruelties and killings of Christians (even if these took place long ago)

Only the first of these causes is completely outside the scope of the conventional idea of a just cause. Some of the other causes, because of the length of time that can pass since the offending act took place are probably not just causes either.

Lawful authority

The legitimate authority for a holy war is not the government of a state (except in a theocracy) but the Church, or the relevant organisation or person who heads the religious institution concerned.

In ancient times the authority was often God - in the Bible there are several occasions where God gave direct instructions to peoples to wage war. This would not be the case today.

Personal reward

The third condition of a holy war is a spiritual reward for those who take part. The doctrine of the just war does not refer to any personal rewards for the participants - and such rewards would be against such a generally austere doctrine.

Môn lịch sử

The first holy war was probably in October 312 CE when the Roman emperor Constantine saw a vision of the cross in the sky with this inscription "in hoc signo vinces" (in this sign you will win).

Constantine trusted the vision and had the cross inscribed on his soldiers' armor. Even though his forces were outnumbered, he won the battle against an army that was using pagan enchantment. (Historians regard this as a turning point in Christianity's fortune.)

The Crusades

The great series of western holy wars were the Crusades, which lasted from 1095 until 1291 CE. The aim was to capture the sacred places in the Holy Land from the Muslims who lived there, so it was intended as a war to right wrongs done against Christianity.

The first Crusade was started by Pope Urban II in 1095. He raged at the capture of the holy places and the treatment given to Christians, and ordered a war to restore Christianity. He said that the war would have the support of God:

Let this be your war-cry in combats, because this word is given to you by God. When an armed attack is made upon the enemy, let this one cry be raised by all the soldiers of God: It is the will of God! It is the will of God!

..Whoever shall determine upon this holy pilgrimage and shall make his vow to God to that effect and shall offer himself to Him as a living sacrifice, holy, acceptable unto God, shall wear the sign of the cross of the Lord on his forehead or on his breast.

The pope also absolved all who took part in the crusade of all their sins.

The first Crusade captured Jerusalem after bitter fighting, and the residents of the city were brutalised and slaughtered by the Christian invaders. The invaders' conduct breached the principles of modern just war ethics, and the massacres still colour Islamic politics today.


Niềm tin của người ngoại giáo

Bùa hộ mệnh búa của Silver Thor, có thể được đeo để bảo vệ khi đi biển © Chúng ta hầu như không biết gì về các thực hành tôn giáo ngoại giáo trong Thời đại Viking. Có rất ít bằng chứng đương thời, và mặc dù thỉnh thoảng có đề cập đến tà giáo trong sagas của người Viking - chủ yếu được sáng tác ở Iceland vào thế kỷ 13 - chúng ta phải nhớ rằng những bằng chứng này được viết ra 200 năm sau khi chuyển đổi sang Cơ đốc giáo. Chúng ta biết rằng các thủ lĩnh cũng có một số vai trò như thầy tế lễ, và việc thờ cúng của người ngoại giáo liên quan đến việc hiến tế ngựa, nhưng không nhiều hơn thế.

Chúng ta biết nhiều hơn về những câu chuyện liên quan đến các vị thần ngoại giáo. Bên cạnh những tài liệu tham khảo không thường xuyên trong các bài thơ đầu, những câu chuyện này vẫn tồn tại sau khi cải đạo vì có thể coi chúng đơn giản là thần thoại, thay vì biểu hiện của niềm tin tôn giáo. Các nguồn bằng chứng chính là Eddas, các tác phẩm văn học tuyệt vời đại diện cho các tín ngưỡng ngoại giáo cũ như những câu chuyện dân gian. Ngay cả ở đây cũng có một số ảnh hưởng của Cơ đốc giáo. Ví dụ, vị thần chính Odin đã bị hiến tế cho chính mình bằng cách bị treo cổ trên cây và bị đâm vào hông với một ngọn giáo, và điều này được tiếp nối bởi một loại phục sinh vài ngày sau đó - một sự song song rõ ràng với việc Chúa Kitô bị đóng đinh.

Mặc dù vậy, Eddas cung cấp một lượng lớn thông tin về ®sir (các vị thần), và mối quan hệ của họ với những người khổng lồ, đàn ông và người lùn. Vị thần quyền năng nhất là Odin một mắt, All Father, thần chiến tranh, công lý, cái chết, trí tuệ và thơ ca. Tuy nhiên, có lẽ vị thần được yêu thích nhất là Thor, người ngốc nghếch nhưng vô cùng mạnh mẽ. Với chiếc búa Miollnir của mình, được chế tạo bởi những người lùn, anh ta là người bảo vệ chính của các vị thần chống lại những người khổng lồ. Ông cũng là thần sấm sét và được những người đi biển đặc biệt tôn thờ. Bùa hộ mệnh chiếc búa của Thor đã phổ biến khắp thế giới Viking. Anh chị em Frey và Freyja, vị thần và nữ thần sinh sản, cũng rất quan trọng, và còn có nhiều vị thần và nữ thần nhỏ khác.


The Wars of Religion, Part I

The religious wars began with overt hostilities in 1562 and lasted until the Edict of Nantes in 1598. It was warfare that devastated a generation, although conducted in rather desultory, inconclusive way. Although religion was certainly the basis for the conflict, it was much more than a confessional dispute.

"Une foi, un loi, un roi," (one faith, one law, one king). This traditional saying gives some indication of how the state, society, and religion were all bound up together in people's minds and experience. There was not the distinction that we have now between public and private, between civic and personal. Religion had formed the basis of the social consensus of Europe for a millenium. Since Clovis, the French monarchy in particular had closely tied itself to the church -- the church sanctified its right to rule in exchange for military and civil protection. France was "the first daughter of the church" and its king "The Most Christian King" (le roy tres chretien), and no one could imagine life any other way.

"One faith" was viewed as essential to civil order -- how else would society hold together? And without the right faith, pleasing to God who upholds the natural order, there was sure to be disaster. Heresy was treason, and vice versa. Religious toleration, which to us seems such a necessary virtue in public life, was considered tantamount to letting drug dealers move next door and corrupt your children, a view for the cynical and world-weary who had forgotten God and no longer cared about the health of society.

Innovation caused trouble. The way things were is how they ought to be, and new ideas would lead to anarchy and destruction. No one wanted to admit to being an "innovater." The Renaissance thought of itself as rediscovering a purer, earlier time and the Reformation needed to feel that it was not new, but just a "return" to the simple, true religion of the beginnings of Christianity.

These fears of innovation certainly seemed justified when Henri II died suddenly in 1559, leaving an enormous power vacuum at the heart of social authority in France. The monarchy had never been truly absolute (although François I er made long strides in that direction), and had always ruled in an often uneasy relationship with the nobility. The nobles' sense of their own rights as a class, and the ambitions of some of the more talented, were always there to threaten the hegemony of the crown.

When the vacuum appeared, the House of Guise moved in. François II, although only 15, was married to Mary Queen of Scots, a niece of the Duc de Guise. The Guise were a cadet branch of the House of Lorraine (an independent imperial duchy) that were raised to the peerage by François I er . They were ambitious and had already produced at least two generations of exceptional leaders. The duc de Guise, François, was a military hero, and his brother, the Cardinal de Lorraine, was a formidable scholar and statesman. During François II's brief reign, Guise power was absolute.

This greatly threatened the House of Montmorency, an ancient line which had enjoyed great political prominence under Henri II, as well as the Bourbons, who as the first princes of the blood had the rights of tutorship over a minor king. François II was not technically a minor (14 was the age of majority), but he was young and sickly and no one expected much from him.

These dynastic tensions interweave with the religious and social ones. The Bourbon princes were Protestant (the Antoine de Bourbon, King of Navarre and the Louis de Bourbon, Prince de Condé), and although the constable de Montmorency was Catholic, his nephews, the Châtillon brothers (including Admiral de Coligny) were Protestants. The Guise identified themselves strongly as defenders of the Catholic faith and formed an alliance with Montmorency and the Marechal St. André to form the "Catholic triumvirate." They were joined by Antoine de Bourbon, who flip-flopped again on the matter of his religion. His wife, Jeanne d'Albret, the Queen of Navarre, remained staunchly Protestant and established Protestantism completely in her domains.

Catherine de' Medici tried to promote peace by issuing the "Edict of Toleration" in January '62, which made the practice of Protestantism not a crime, although it was restricted to preaching in open fields outside the towns and to the private estates of Huguenot (Protestant) nobles. This was not well-received by many Catholics.

The First War (1562-1563)

The national synod for the reformed church met in Paris and appealed to the Prince de Condé to become the "Protector of the Churches." He, his clients, and their respective client networks took on the task, and from this point the leadership of the Huguenots moves away from the pastors towards the noble "protectors", and takes on a more militant tone. Condé mobilizes his forces quickly and moves decisively to capture strategic towns along the waterways, highways, and crossroads of France. He takes a string of towns along the Loire and makes his headquarters at Orléans. He also contracts with Protestant leaders of Germany and England for troops and money.

The royal forces are slower to respond, as the permanent garrisons are located along the Habsburg frontiers. Catherine de' Medici was forced to turn to the Guise faction to deal with this alarming development. The Guise in turn sought help from the Pope and Phillip II of Spain. The Protestants were well dug-in in their garrisons, and the siege efforts to recapture the towns were long and costly. Only one open pitched battle was fought: that at Dreux which was a Catholic victory. At it, the Protestants captured Montmorency, the Catholics captured Condé. The young Admiral de Coligny managed to safely withdraw most of the Protestant forces to Orléans, which was then beseiged during the winter of '62-'63.

At Orléans, the Duc de Guise was killed by an assassin. Antoine de Bourbon had been previously killed at the siege of Rouen, and this last casualty pretty much eliminated the first generation of Catholic leadership. With the Huguenot heartland in the south virtually untouched and the royal treasury hemorrhaging, the crown's position was weak and Catherine bent her efforts towards a settlement. The noble prisoners were exchanged, and the edict of Amboise issued in March '63. This restricted Protestant freedoms somewhat, allowing worship outside the walls of only one town per bailliage , although the nobility still had the freedom to do as they would on their estates. This increased the resentment and tension in the towns and was generally unsatisfying to most.

The Second War (1567-1568)

The Third War (1568-1570)

The Protestant strategy this time was to fortify the Southwest and stand off the crown. This was reasonably successful for a fairly long time. However, at Jarnac, under the nominal leadership of the king's younger brother, Henri d'Anjou, the Protestants suffered a great defeat and the Prince de Condé was killed. Coligny met the Catholics at Moncoutour and suffered another defeat. However, he collected his forces and made a brilliant "long march" across the south of France, defeating the royal army on at least one occasion and depriving the crown of their chance to break the Protestant hold on the South.

The cost of keeping the army in the field was telling on the crown again, and yet another peace was negotiated at St. Germain. This peace was more favorable to the Protestants than the previous, naming specific towns as secure strongholds, returning confiscated property to Huguenots, and guaranteeing some equality before the law. This third war was more protracted, and brought the war to the rural areas in central and southern France, spreading the suffering to the population and raising the cultural tensions between Catholics and Protestants.

The St. Bartholomew's Day Massacre (1572)

Protestant rhetoric had become increasingly revolutionary in the late 60's, with leading thinkers advocating that Christians did not have the obligation to obey leaders who themselves defied God. Calvin himself came to the conclusion, after advocating for many years that obedience to the civil authorities was a Christian duty, that a prince that persecuted the church had forfeited his right to be obeyed. François Hotman's Francogallia was written during this time (although not published until 1573). It advocated the existence of a mythical Frankish constitution whereby the kings of France were elected by the people and governed only through their consent. This was all very frightening and served to unite the Protestant faith with treason in the mind of the average person.

Along with these more abstract issues, tension between Catholics and Protestants had some more mundane economic and social elements. Protestants were often represented in the newer and more lucrative trades, such as printing, out of proportion to their numbers in the general population. The Protestant emphasis on literacy as the basis for understanding the Bible made for a generally better educated group. Protestantism was more an urban than a rural phenomenon (except in the Southwest), one well-suited to capitalists and merchants. For example, the 100 or so Catholic feast days that they didn't celebrate made for more days to do business. This wasn't viewed as being much of an advantage by the peasants, but was viewed as an unfair advantage by other Catholic townsmen.

The years of persecution had created a cell-like structure of congregations, consistories, and synods where people in the group stuck together and helped each other, both in matters of religion and everyday business. Like that other minority in Europe, the Jews, this engendered a feeling of suspicion about their "secret" organization.

The participation of women in the church service, with men and women singing together and studying the Bible, was viewed with a range of emotions: from a sign that society was collapsing when cobblers and women could debate the meaning of the Bible (even the Protestants were sometimes alarmed at the effects of their doctrine about "the priesthood of all believers"), to a conviction that Protestant worship must involve some kind of orgiastic rituals.

Prices had also risen very sharply between the beginning of the century and the 1560s, especially the prices of food, fuel, and shelter. This might seem irrelevant to matters of religion, but the sense of stress about making ends meet, increasing homelessness and poverty in the towns, a sense of anxiety about the future, and all the other things that go with this kind of economic pressure make for a fearful and hostile society looking for scapegoats.

Many Catholics felt that the toleration of heresy in their midst was like a disease in the body of Christ that threatened the very contract between God and his people. There was an increasing rhetoric among the popular preachers to purge this infection to restore God's favor and with it, social stability.

All of this tension is important background to the watershed event of the wars: the evening of August 23, 1572 -- the feast of St. Bartholomew. The 19 year-old Henri de Navarre and Margot de Valois were married in Paris on August 17 and the festivities were still going on. The entire Huguenot leadership came to Paris for this wedding. Henri himself brought 800 mounted noblemen in his train.

On August 22, as Admiral de Coligny was returning to his lodgings from a visit with the king, an assassin fired at him, breaking his arm and wounding him severely, but not killing him outright. The Huguenots were outraged and demanded justice from the king. Everyone suspected the Guises of the attack. When various Huguenot leaders counselled Coligy to flee the city -- certainly at this time they could have easily made it to the safety of a Protestant stronghold -- he reputedly refused, feeling that it would show a lack of trust in the king. However, the Huguenots were threatening riot in the streets if something wasn't done, and it was a very hot summer.

At some point during the night of August 23, the decision was taken at the Louvre to kill Coligny and the Huguenot leaders gathered around him. Charles IX was certainly there, Catherine de' Medici, Henri d'Anjou. It may not have been originally intended to be a general massacre. Charles IX was reputedly badgered into this decision by Catherine and his councillors, and when he finally broke he is alleged to have said, "Well, then kill them all that no man be left to reproach me."

During the early hours of Sunday morning, a troop of soldiers came to Coligny's door. They killed the guard that opened the door, and rushed through the house. Coligny was dragged from his bed, stabbed, and thrown out the window to the pavement below. Reputedly the Duc de Guise mocked the body, kicking him in the face and announcing that this was the king's will. Rumors ran thick and fast, and somehow the militia and the general population went on a rampage, believing themselves to be fully sanctioned by the king and the church. Catholics identified themselves with white crosses on their hats, and went around butchering their neighbors. The neighborhood militias played a very significant role in the slaughter. The killing went on for 3 days or so, with the city councillors and the king unable to bring the whole thing under control. There are numerous tales of atrocities, occasional ones of courage and compassion. Historians have debated what really happened and why in excruciating detail ever since.

The Louvre itself was not immune. Henri de Navarre slept in his bridal suite with an entourage of 40 Huguenot gentlemen, all of whom were killed. Henri and his cousin, the Prince de Condé (another Henri, the son of the late Louis who had been the champion of the churches), were dragged before the king and threatened with death if they did not convert. They did, and Navarre became a prisoner of the court for the next four years, living in constant fear of his life.

The massacres spread to the provinces over the next few months. Some thought they had directives from the crown to kill all the Protestants, others thought there was no such thing. The actions of the governors and mayors depended very much on the individuals and the circumstances in their areas. Areas with vocal Protestant minorities often suffered the most.

The St. Bartholomew's Day Massacre, as it came to be known, destroyed an entire generation of Huguenot leadership. Henri de Navarre was a prisoner, not yet a known quality as a leader. Condé eventually escaped to Germany, and Andelot, Coligny's younger brother, was an exile in Switzerland. Although it wasn't clear at the time, this was the beginning of the decline of the Protestant church in France. In spite of the wars, the '60s had seen an enthusiastic growth in the Religion. Over the months following, many Protestants despaired and abjured their faith. The experience radicalised many of the survivors, creating a profound distrust of the king, an unwillingness to disarm, and an upsurge in the political rhetoric of resistance. Works with titles like The Defense of Liberty against Tyrants were to come off the Huguenot presses.

The Huguenot "state within a state" became solidified, as the churches organized themselves into an efficient hierarchy for communications and self-protection. They collected their own tithes, maintained their own armies and garrisons, and provided for the governance and social welfare of the Protestant communities.

The Fourth War (1572-1573)

The Fifth War (1576)

Meanwhile, Condé was raising money, troops, and support from the German princes, particularly Jan Casimir, the son of Frederick III of the Palatine. Henri de Montmonrency, the Sieur de Damville, Governor of Languedoc, who ruled his region as like an "uncrowned king of the south," brought another substantial army to the Protestant side. Although he himself was Catholic, the Languedoc was a heavily Protestant region and he was related to the Coligny brothers. In February '76 Navarre escaped from the court and headed into his own territory, raising an army behind him. The king's younger brother, the Duc d'Alençon, the last of the Valois sons, began to play to the anti-royalist factions. His propagandists put out manifestos portraying him as alternative ruler to the current king, one able to speak up for the rights of the people and rule more justly -- cutting taxes all the while, of course.

This was a potent alliance, one for which Catherine had no good counter at the time. When 20,000 troops invaded France under Jan Casimir in the spring of '76 and these various armies collected themselves together in the heart of France within striking distance of Paris, the crown was forced to negotiate. The Edict of Beaulieu, otherwise known as the Peace of Monsieur ("Monsieur" being the traditional title for the reigning king's next-oldest brother) was signed in May and was very favorable to the Protestants. In separate private agreements, the leaders got substantial settlements: Navarre was confirmed as Governor of Guyenne, Condé was made Governor of Picardy, Alençon was made Duc d'Anjou and given a raft of titles, and the crown agreed to pay the bills for Jan Casimir's mercenaries. It left Henri III smarting. The Parlement of Paris refused to register it, and some of the towns ceded to the Protestants refused to admit their troops. Picardy, for example, refused to admit Condé to his capital.

The Sixth War (1577)

This year saw the formation of the first attempt at a Catholic League to oppose the Protestants if the king would not. To coopt this threat to his authority, Henri III declared himself the head of it. However, somehow a royal force was put together to take back some of the Protestant towns along the Loire. La Charité fell in May of '77, but the bulk of the Protestant forces were at large in the South and there was no hope of a victory over them. The Peace of Bergerac was signed in July. It was more restrictive in allowing places of worship to the Protestants than the previous peace, but was still largely the same. It disallowed any leagues and associations, trying to fend off the growing movement from the Catholic right wing.


First War of Religion, 1562-3 - History

Religious toleration existed in some forms in some parts of the thirteen British colonies during some parts of the late eighteenth century. Not many people were members of churches, but the church buildings played important civic and political roles as meeting houses and community/cultural gathering places, so the influence of churches went far beyond the membership. Protestantism, with its various denominations, dominated the colonies as a whole. The Anglican Church (Church of England), later called Episcopalian, was the largest established church in the colonies, particularly strong in the southern and Mid-Atlantic colonies. The next largest church, most heavily concentrated in New England, was the Congregational Church, derived from the Puritan/Calvinist tradition.
Members of a number of Protestant denominations and Christian sects also settled in the thirteen colonies. The Quakers, led by William Penn, presented a significant presence in Pennsylvania, although some were physically abused in areas where they were a minority. Ann Lee brought the "Shaking Quakers," or Shakers, almost as an intact group from England to parts of New York. Lutherans, German Reformed, and Moravians, as well as Presbyterians, brought their religious traditions from Europe to America. Groups like the Baptists and the Methodists, some of whose members were attacked by angry members of other Protestant groups, gained many converts after the Great Awakening. Both before and after the Great Awakening, a massive Christian revival movement that swept the colonies in the 1740's, the numbers of these Protestant dissenters were small, but their influence on the American religious tapestry was profound. Although they were sometimes distrusted and mistreated, most members of Protestant denominations outside the dominant Episcopal and Congregational churches did not face legal discrimination, although many had to pay taxes to a colonial government which supported other churches.
Roman Catholics and Jews, on the other hand, were often subjected to both personal and legal discrimination. Roman Catholics were particularly targeted, even in a colony like Maryland, which had been founded as a haven for Catholics. Called "Papists," they were mistreated largely because of the strong anti-Catholic sentiment in England. This sentiment may have derived from the popularity of King Henry VIII's break with the church in Rome and the remembered terror of the reign of Catholic Queen Mary. Many of the Catholics in the British colonies settled in Maryland, established by the Roman Catholic Lord Baltimore, but the colony's ruling Baltimore family eventually converted to Anglicanism, By the time of the Revolutionary War, the Church of England had been established in the colony, the capital had been moved from Catholic St. Mary to Protestant Annapolis, and Catholics had been deprived of political rights and prevented from holding religious services anywhere but in their own homes.


By 1794, there were only about 35,000 Catholics in the United States. They were slowly accepted in states other than Maryland, but many, especially the Irish, about 75% of whom were Catholic and many of whom were poor, were persecuted. Some Irish Catholic immigrants were or became wealthy, especially in New York and Philadelphia. Many became only nominal Catholics, and others joined Protestant denominations, since there were few Catholic churches or priests in America, and much of the Catholic faith depends of the presence of both churches and priests.
The first Jewish people to come to North America arrived in 1585, but the first Jewish community wasn't established until 1654, in New Amsterdam. By 1775, there were about 2,500 Jews in the colonies, and six Jewish communities in North America: Montreal, Newport, New York, Philadelphia, Charles Town (South Carolina), and Savannah.

In the eighteenth century, many British colonies in North America declared Jewish people freemen or allowed them to vote. But, no Jewish person was allowed to hold office in any of the colonies, although, unlike Quakers and Baptists, Jews were generally not beaten or jailed. Most were shopkeepers or artisans, and some were businessmen and merchant-shippers in the larger towns and cities.

Although Christians were generally prejudiced against Jewish people, Jewish-Christian relations were, at least on the surface, relatively good. Various regions and colonies presented different conditions to Jewish settlers. In New England, life was far from easy for Jews. They were denied permission to live in Massachusetts, Connecticut, and New Hampshire. After the 1688 "Glorious Revolution" in Britain, however, a more tolerant royal administration took over New England governorships, and the restrictions on Jews in Massachusetts relaxed. Jews were finally allowed to purchase and bequeath homes, serve as witnesses in Boston courts, and act as constables.

Quaker Pennsylvania and Anglican New Jersey allowed Jews residence in the 1600's, and, by the 1700's, they suffered relatively minor restrictions on voting and office-holding. In seventeenth-century Maryland, reactionary anti-Catholic sentiments led to the disenfranchisement of all non-Protestants, including Jews. A blasphemy law and injunctions against Jewish public worship and political rights served to work against freedom for Jews. In Anglican Virginia, Catholics, Dissenters and Jews were equally oppressed. In South Carolina, however, the constitution was framed by John Locke, English liberal political philosopher, who guaranteed Jews freedom of conscience, although Catholics were still excluded from the protection of rights. Thus, the first Jews to immigrate to Charles Town, South Carolina, were already free to worship and own property. In Georgia, Jews were protected by the colonial charter which promised the toleration of all immigrants except Catholics. James Oglethorpe, Governor of the colony, allowed Jews to settle in the fringes of his land, rented the Jewish community a house in which to hold services, and designated a plot of land for a cemetery. Although only Protestants were technically allowed to vote or hold office, Jews were voting by the mid-1700's and, in 1765, two Jewish people were elected port officials of Savannah.

Despite the presence of this range of religious affiliations in the eighteenth century, all the southern colonies, as well as four southern counties of New York, required residents to financially support the Episcopal Church, regardless of the resident's own religion. By 1776, nine of the thirteen colonies still provided public funding for one or more designated Protestant denominations. At the dawn of the Revolutionary War, non-Protestants were still generally considered second-class citizens by the Protestant majority. Religious acceptance and tolerance was far from an absolute reality in the United States, but many immigrants found in the new nation a degree of freedom unavailable in Europe.


Xem video: 2-ЖАХОН УРУШИ 1941 ЙИЛ АНИМАЦИОН ХАРИТАДА. 2- JAXON URUSHI 1941 YIL ANIMASION XARITADA.1 QISIM (Có Thể 2022).